陽儒陰老的思想與政術〈五〉

六、陽儒陰老的治術：

電燈不會突然亮了，科技的發展有一定的軌跡，人文的發展更脫不了文化背景及思想的傳承，不管是正面接受或藉由刺激的反思。孔子對易經的研究，輔以十翼，承襲了易經陽氣剛毅進取的精神。老子的身世背景，神龍見首不見尾，較難考証，他是否研究過易經我們沒有直接証據，但從道德經與周易一書相較，用詞雷同之處頗多，就不多所贅述。老子承襲了易經陰氣柔弱反樸的精神，在學術界是被認同的。

孔子是殷商沒落王族的後代，生於魯是今之山東省，魯國為周公旦之子伯禽封地，對周代文物典籍保存最為完好，所以有「魯不棄周禮」故「周禮盡在魯矣！」的說法。孔子在周文化薰陶之下，不免讚嘆「周監於二代（夏、商），郁郁乎文哉，吾從周」。然而孔子生當周衰之後，禮崩樂壞，所以孔子終其一生致力於尊周室，敬主君，折貴族之僭越，抑臣下之篡竊，所以主張正名，要憲章文武。

老子是宋的遺民，以後遷徏移居陳國，然陳為小國，對外常受列國的侵擾，對內騷亂滋生，曾任圖書館的官吏，飽覽群書，然與孔子同處亂世之中。老子洞悉世亂的原因，並非在於制度的不良，我們從周禮一書可窺知一二，重點是在現有的制度不足以為治，從事制度的因革損益，事倍而功半，仁義禮樂，僅徒增紛擾而己。現僅將陽儒陰老的治術，舉其大端者，略述其異同於後：

〈一〉、有為v s無為：

孔子以仁為其政治思想的核心，如果脫離仁的核心觀念去認識孔子，就會產生錯誤的評議。在政治制度上，主張從周正名。在治術上，是以徳、禮為敎養的方法，以政、刑為治理的工具。最後以小康邁向大同，為其政治理想及其目標。

老子的核心政思想，在於「道法自然」，以天道物理為其宗旨，故言「反者道之動」，所以在人事上力言「物或損之而益，或益之而損。」、「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」這與周易所言，「無往不復」、「終則有始」、「日中則昃」、「月盈則食」，可互相輝應。在治術上略有四端，「柔弱勝剛強」，蓋「弱者道之用」，否則「強梁不得其死」，此其一也。謙下容民，對內「以百姓心為心」，對外「不敢以天下先」，此其二也。「知足不辱」，「知止不殆」，「功成身退天之道」，故「聖人去甚去奢去泰」，此其三也。見微知著，老子深知「反者道之動」，福禍相倚互寄，因此主張「為之於未有，治之於未亂」，此其四也。

〈二〉、支持君主制而非專制帝制：

周易、論語、道德經皆屬殷周時期的產物，在當時「封建」一詞是動詞，在政治策略上是要分封建候國，統一在周天子之下，與諸候國分享權力，使天下得以安定，但事實的發展，諸候列國託大，周室弱化，天下紛亂，求治道之良方，各種政治思想於是紛陳。

「乾為君」周易是主張尊君，故言：「含章可貞，或從王事，無成有終。」（坤、文言）君王要居要位，而且要擁有人民，所以說：「上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：『貴而無位，高而無民。』」如果遇上柔弱的君王如何？如比卦陰居九五，群陽要來比附，所以先王要體會比卦的精神，要「建萬國，親諸候」來親比諸候。如果諸候來得粗慢，則「不寧方來後夫凶」。而君王要學知「先王以省方，觀民設敎。」要巡視四方，觀察民情，設教化民。對於政令，「後以施命誥四方」使政令一統。根據以上的論述可知周易是主張「君主主義者」，甚至可言是賢人政治的倡導者，君主主義與君主專制帝制的差別，就在於權力分享與民本主義的色彩是否濃厚。從周「建侯國」就是權力分享，至於周易民本主義的思想，是建立在天道的觀察，而推及人道。「反復其道，七日來復，天行也。」天道好反，推及人道則「無平不陂，無往不復」，如果違反君道，則為「迷復之凶」，恐有「其亡其亡，繫於苞桑」之危，深切體認「君子得輿，民之所載」的道理，所以說「君子以見善則遷，有過則改。」在待民具體行為上，則要「師，君子以容民畜眾」、「蠱，君子以振民育德。」、「臨，君子以教思無窮，容保民旡疆。」、「君子，以勞民相勸。」以容民、保民、育民、敎民為施政要道。君子能乘輿，是民之所載，否則「天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉。」如此完整的民本理論，怎能誤枉說是君主專制的代言？

孔子以仁為核心思想，養民、敎民是治術必然的推論。所以孔子主張「養民也惠」，是君子之道。因此對民即「庶矣」，要進一步「富之」，其方法就是要「節用而愛人，使民以時」，使人民發揮生產力，才能富民強國。要富民強國當不止養民一端為己足，更要進一步敎民，而要敎民首在以身作則，故言「政者正也，子率以正，孰敢不正。」所以說「上好禮則民莫敢不敬，上好義則民莫敢不服，上好信則民莫敢不用情。」如此風行草偃，則「不令而行」，而收無為而治的功效。所以子曰：「無為而治者，其舜也與。夫何為哉？共己正南面而己矣。」（衛靈公第十五）若君王莫由此途，倒行逆施，殘暴百姓，則孔子認為「賊仁者謂之賊,賊義者謂之殘,殘賊之人,謂之一夫,聞誅一夫紂矣,未聞拭君也。」至於後世封建專制帝王尊孔尊儒，並非啓用孔子的仁政，施用養民敎民的治術，而是尊制帝王是披孔孟的外衣，行嚴苛法治思維，以維其專制帝制，誣指儒家所行的是「吃人的禮敎」，打倒孔家店應是不明孔門仁治敎化的精義所致。所以說後世專制帝制的根，並非在陽儒的孔門。

「太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。」（老子17章）老子對君王將其分為四等，第一等君王的治術「不知有之」，依序為「親而譽之」、「畏之」、「侮之」，因此說老子是無政府主義是誤解，但以旡為而治的政治主軸說他是放任主義，或政府管的越少越好的主張，應離旨不遠。「故聖人云，我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」（老子57章）這是老子所要求的君王的標準。在歷史上行黃老治術成功的有「文景之治」，至於老子所主張的小國寡民，恐殷商初期的部落政治，或許可行，否則易流於理想化而己。