陽儒陰老的思想與政術〈二〉

二、易、老、儒的哲學思維：
中國先秦思想，在國內外學術界有被稱為哲學位階，僅有周易及老子道德經，因為兩者從宇宙生成論、認識論，而衍生的人生論有較系統化的論述。
（一）、周易的哲學思維：
周易主張「是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。」（繫辭上）從字義來看似乎是在講八卦如何形成，其實是寄言周易的宇宙觀。周易主張宙宇末生成之前，是混沌未分的一團元氣，周易將其稱為太極，這是主張宇宙本體由氣所形成的，我們姑且稱它為「氣本論」。這種氣有清濁之分，清者上升成天，象徵為陽氣；濁者下降為地，象徵為陰氣，所以說太極又分成陰陽、天地。「天地之大德曰生」，天地最大功能德性，就是生養萬物，所以序卦說「有天地，然後萬物生焉」。天地能化生萬物是因為天地、陰陽交感而化生，所以說「天地感而萬物化生」（咸、彖）獨陰不生，獨陽不生，獨天不生，獨地也不生，必需天地、陰陽交感才能化生。「故，天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生」意謂萬物因天地二氣交密，而化育醇厚，男女猶如陰陽二氣交合其精，而萬物化育孕生。人類生命及萬物皆為天地、陰陽二氣所化生。周易從宇宙混沌到天地化生，到男女陰陽化生的論述，也建構其完整的本體論。至於其辯証邏輯的認識理論，更不用贅述。至於其人生論，因詮釋周易的「十翼」是儒家的作品，因此與儒家重現世的生活要求較為類似。周易對人生在世要追求最大的幸福，就是要當個君子，要當個君子，有下列的德目要修習，即元、亨、利、貞、仁、義、禮、智、至中、且正、持變、求和等等。但周易並不滿足於君子的位階，其最高理想是求為聖人。「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎？」大人就是儒家所稱的聖人，聖人必須修習覺悟，「極深而研幾」，「精義入神」，「知神之所為」，「窮神知化」，其目的就是要成「成天下之務」。能與日月、四時、鬼神相合，甚至先天而天弗違，這不僅是人神合一，天人合一，是一種超越現實生命，是一種心靈生命的揭發。
（二）、老子的哲學思維：
老子以「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」道是宇宙生成的第一義，那道是什麼？「道可道非常道」、「無，名天地之始；有，名萬物之始。」道即然無名可道，那它到底長個什麼德行？「有物混成，先天地生。寂兮，寥兮；獨立不改；周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，字之曰道」宇宙本體的道是混沌未分的一團元氣，因為它是混而為一，故稱「道生一」。一陰一陽之謂道，道含陰陽二氣，故稱「一生二」。獨陰不行，獨陽不立，陰陽交合，「萬物負陰抱陽，沖氣以為和。」，因而生成和氣，故稱「二生三」。陰陽二氣交合，男女媾精，因而化生萬物，故稱三生萬物。老子對宇宙生成及本體論述的多完整啊。進一步說「人法地，地法天，天法道，道法自然。」宇宙的生成即然從道而演生，道當然也有個法則以供遵循。人不遠地，仍得安全，所以要法地。地為天所覆，所以不違天，才能得天之庇，所以地要法天。天為道所化生，當然要法道才能得所處。而道所表現出來的與自然無違，所以說道法自然。這種道法自然的認知體係，亦自成邏輯，進而衍生其人生觀「道常無欲」，「道常無為而無不為」，「不欲以靜」，「萬物將自化」，「天地將自定」。「無欲」是道家對生命的基本要求。反之，「出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之死地十有三。夫何故？以其生生之厚也。」〈道德經50〉如果求生太厚，本是好好的生命，反而將其置於死地。從「無欲」，進而「歸真反樸」，轉入生命的第二境界，「抱神以靜」，「必靜必清」，「乃可長生」。
（三）、孔子的哲學思維：
孔夫子的一生述而不作，在論語或孔子家語書中，所呈現的皆是對話語錄，而且語錄所記載大多數採結論式的表達，較少採辯論式的記載，這是東方文化的特色。加諸「子罕言利，與命與仁。」所以曾被外國學者，評為不是嚴謹的哲學論著，最主要是在夫子的言論較少系統討論形上學中的宇宙論。
子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」《論語•陽貨》
子曰：「噫！天喪予！天喪予！」《論語•先進》
子曰：「天生德於予，桓魋其如予何？」《論語•述而》
子曰：「五十而知天命」《論語、為政》
子曰：「不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。」《論語•堯曰》
子曰：「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？」《論語•子罕》
子曰：「不然，獲罪於天，無所禱也。」《論語•八佾》
子曰：「久矣哉，由之行詐也！無臣而為有臣。吾誰欺，欺天乎！且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎！且予縱不得大葬，予死於道路乎？」《論語•子罕》
子曰：「予所否者，天厭之！天厭之！」《論語•雍也》
子曰：「不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！」《論語•憲問》
子曰：「道之將行也與？命也；道之將廢也與？命也；公伯寮其如命何！」《論語•憲問》
子夏曰：「商聞之矣：『死生有命，富貴在天。』君子敬而無失，與人恭而有理。四海之內，皆兄弟也——君子何患乎無兄弟也？」《論語•顏淵》
子曰：「亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也」-《論語‧雍也》
由以上從論語中所引十三條項，可綜合出孔子所言的天，有諸義：如自然天，乃指自然運行的天如「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」，此其一也。主宰之天，認為天對萬物有主導的力量，如「獲罪於天，無所禱也。」，此其二也。命運之天，天命之自然，吾人無可耐何，如「富貴在天」、「噫，天喪予！」義理之天，是宇宙最高的原理，如「天命之謂性」（中庸），而孔子將其內化為奉天行仁德，如「天生德於予，桓魋其如予何！」，此其三也。
根據西方哲學的分類中，形上學是分為本體論與宇宙論，宇宙論是說明宇宙的生成變化，這在孔子思想體系中是缺乏的，不若周易及老子那麼完整。而本體論，又叫存有論，是說明存有的根源，是分開兩個部門，中國哲學所走的路子當然不是西方哲學的取向，走向執的存有論，西方古希臘的存有論是從「是」或「在
」入手的，英文是"to be"，是一個動詞，西方古希臘是環繞著這個動詞而講存有論。在論述的演化過程中，又分出外在的存有論及內在的存有論，就孔子對天的闡述，其特點在於其主體性、內在道德性、實踐性，故其所走路數偏向實踐。然而孔子的「知天命」，使天命與人我又結合為一，天命一詞使超經驗之心，與我經驗之心結合。綜觀孔子的形上學本體觀，亦自成體系，進而完整的學、思體系，也建立了完整的認識論。至於孔子的倫理思想的論述，則是先秦思想中的強項。
孔子說「為仁由己，而由人乎哉！」「我欲仁，斯仁至矣！」孔子的思想體系以仁為核心向外推展，擴及義、禮、道、德各倫理內涵，而對行仁完全以自我修養義務行仁，從仁民到愛物，在求天地間的和諧，而以止於至善為目標。