【春秋雜論】／從穆姜遺占，談以德義解易。

         穆姜，魯宣公夫人，成公之母，聰慧淫亂，干預政事欲癈成公，被軟禁東宮，終薨逝於東宮。軟禁之初，請太史占筮，得艮之八。太史說：「這是艮卦變為隨卦。隨有從義，得以隨人出脫，應速出東宮。」

        穆姜回說：「不！周易卦辭：『隨，元、亨、利、貞，無咎。』元，是軀體的頭；享，是與嘉賓相會；利，是道義的總和；貞，是幹事的本體。體現仁善就足以為人的領袖，嘉賓相會就足以協合禮儀，利益於人就足以總合道義，堅守正道就足以辦好事情。具此四德，本不可以欺騙人，所以占得隨卦，可以没有災咎。

        如今身為婦人参與禍亂，本處下位，而又不仁不義，當非元首。不能使國家安定，那能相會嘉賓，協合禮儀。所作所為害了自身，不可稱利益人民，背棄太后本位而淫亂，不可說是貞固。有此四德的人，占得隨卦可以無災咎，元亨利貞四德我皆無，豈合隨卦的條件？我自取其悪，怎能沒災咎？必死於此，不能再出東宮了！」

        古代占筮最主要目的，是在於「決嫌疑定猶與」。以「八卦定吉凶」，從「繫辭焉，而明吉凶。」然而若僅以卦爻辭來占斷吉凶，易失之偏斷。春秋左傳以周易占筮的遺占記載總共有十三條之多，其中以穆姜遺占與太史的對話，表現出內省，最具「吉凶由人」的精神，在那個時代背景，有如此的反思，及邏輯思辯，可說將周易的德化教育發揮的淋漓盡致。

        「艮之八」，關於之八古代的說法各異，然依「九、六變，七、八不變」是爻變的通則。若八不變應依艮卦卦辭「艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人」占斷，則死路一條。因此「艮之隨」可出東宮的説法，是否是太史有目的性的曲解。

        不恆其德，孔子不占；不足於行者，不足於信者，荀子亦主張，善為易者不占。穆姜淫亂干政，太史為其占已屬失德在先，又以卦義曲解得以隨人出脫，應速出東宮，更屬誤用占斷辭。「夫儒者命占之要，本於聖人，其法有五：曰身，曰位，曰時，曰占。」（易雅、占釋）占筮是要根據很多時空條件分析，總不能卦爻辭曰吉便吉，卦爻辭曰凶便凶，而流於機械化的命定主義。「易，我後其祝卜矣！我觀其德義耳也。」（周易帛書、要篇）孔子主張以德義解易，而輕視以卜筮解易，知占而不達於德，則其為史。太史知占而不識德為穆姜所駁，難到不感到慚愧嗎？傳文雖未作史評，然全篇能微言大義，寓理于事，不亦可乎！

        穆姜以乾文言詮釋卦辭，文言屬十翼之一，據言是孔子所作，然穆姜薨逝時，按生卒年歲推估，及孔子所言五十以學易，如何能寫出乾文言如此精闢章句供引用論述，是傳之誤，還是十翼非一人一時之作，因缺乏典籍可考，容存疑。

        天人感應，是中國哲學中關於天人關係的一種唯心主義學說。如易所言，一個人心性潔靜，那麼就可以「寂然不動、感而遂通」，進而神道設教，而天下服矣。然而傳文亦云：「國將興，聽於民；將亡，聽於神。神，聰明正直而壹者也，依人而行。」（左傳、莊公卅二年）以人為本位，以民為貴的思想，油然而生。

        穆姜算得上是聰明人，不相信隨卦占斷詞，「無咎」。傳文借其口反思說出，自已行為與卦辭「元亨利貞」四德相悖逆，豈能無災咎，故必然死於東宮。從心理上自我剖析罪行，沒有經過內療的傷痛，就得不到心靈的救贖。傳文捨史評的文體，讓惡人自言其惡，更具說服力，亦從而帶出「天道何親？惟德之親；鬼神何靈？因人而靈。」的人道主義思惟。

        易經本是古代占筮之書，然經重卦演易及繫以卦爻辭，史稱孔子再輔以十翼，而成中國傳統哲學典籍。中國文化精神及立國源頭，就在於此，一言以括之，即中道的道德精神。

問卦：台灣真會有「10月驚奇」？

 【問卦緣起】：

台北九月廿四日一早天空轟隆轟隆作響，民眾驚呼是不是解放軍飛機進了台北？事實上，是雙十慶典預演。這種氛圍可以感受到台灣人民的不安，台海是否真會有「10月驚奇」，台灣十月是否真會很有事？遂有憂國者，向耆耋問卦。

【卦象】：

問國運：得中孚卦（澤上有風），卦主九五，惟九五爻為重陽，恐生易變為陰，而成損卦（山下有澤）。

問月運：得蒙卦（山下有水），卦主九二，惟上九爻為重陽，恐生易變為陰，而成師卦（地下有水）。

【卦象解析】：

國運中孚卦，下卦為兌，兌為澤，上卦為巽，巽為風，風感澤應，信在其中，九五為尊、為君。中孚以信為核心，最終發於義，九五陽剛中正居尊，當中孚之時，要以誠信表率群倫，以行義風行天下，不僅无咎，而且是個大吉卦。

「易者，變易也。」解易最難之處，在於不知通變，需從動態中觀變，而非機械式一卜定吉凶。爻陰陽變動有一通則，陽極則陰生，陰極則陽動，陰陽互動中以致中和。

 中孚卦九五為老陽（重陽）則陰動，而成為損卦。試想中孚九五剛中，過度自信必成損，損之又損，不義之事必滋生。

小英以辣台派自居，操作仇中反中，獲得空前的勝利，仇中是民進党選舉的提款机，這是台式民主日常，幾乎每次大選皆應驗，小英食髓知味，選後不知調整策略，向中遞橄欖枝，反随川普抗中步調起舞，未解以小事大以智古訓，剛愎自用，舉債軍購，企圖將台灣打造成像「刺蝟堡壘」，作為聯美抗中的馬前卒。甚而獨斷專行，以國人健康為代價進口萊豬，諸等不義行為，殘民以逞。從中孚大吉卦，瞬間演變成損之又損的局面，甚致演展成不義的行為，小英如能深切体認損卦的眞諦，以懲忿窒欲，停止非理性之忿，知所停損，仍不失為元吉。

月運，卜問的是農歷九月，相當於國曆10月17日到11月14日。卜得蒙卦，蒙者蔽也，蔽則求其通。卦主九二，中剛位不正，下卦為坎為災，受蒙蔽豈不危殆，若肯誠心以求決疑，必然亨通。反之，自恃聰慧，心智為利所蒙蔽，如盲人騎瞎馬，臨深渊而不知危殆，待上九爻為重陽變為陰，而成師卦。師的本義在容民蓄眾，如演變成兵凶戰危，窮兵黷武，甚而師出失律，導致師或輿尸，豈是台灣所能承受。

兩岸的局勢失控，已非小英所能左右，小英之所以不智，是將國家安全淪為川普選舉博弈的馬前卒。其次，對強國選戰提前選邊站，所帶來的危機而不自知。將九二共識直接嫁接成一國兩制，而拒絕各自表述的模糊策略，所換得的是海峽中線的默契盡失，而是没有所謂海峽中線的存在。

11月3日是美國的選舉日一直到交接日，對抗中議題的操作，只有更激烈，不可能緩和，小英随之起舞，過度附和，必有災殃，台灣這段日子必定很有事，這是普羅大眾皆知的事，小英也怕擦槍走火，故言：知易者不占，蓋失其德也。

中孚卦（澤上有風），卦主九五，惟九五爻為重陽，恐生易變為陰，而成損卦（山下有澤）。

蒙卦（山下有水），卦主九二，惟上九爻為重陽，恐生易變為陰，而成師卦（地下有水）。

從周易觀卦看韓、柯旋風

黃英松教授稱：「突然對台北市選情好奇起來。卜卦問柯P連任的機率，得到風地觀，觀卦。」

捧閱之後不禁叫人拍案叫絕。

先講觀卦的演變：（不習易者，請略過不看）

★觀卦演變：「臨息，泰反成否，退成觀」（虞注）

★觀卦的綜卦是臨卦，其錯卦是大壯卦。

★觀卦是乾宮四世卦（朱注），其五世卦就成山地剝卦。此論源於京房八宮卦。古人在占筮時以世爻代表占問本人，以應爻象徵占問者所問的事、人、時、地物等。

★觀卦卦主是九五。

★周易卦爻占斷詞有多處不言吉凶者，觀卦就一例。「觀，盥而不薦，有孚顒若。」觀卦的卦詞就不言吉凶，而且很難占斷。按照卦象而言，上巽風下坤地，卦主是九五，而九五與六二正應，且有四陰順應，而且又是否卦退成觀卦，按道理是吉卦。然卦主九五爻重陽，易於爻變成陰，而成乾的五世卦就成山地剝卦，反成凶。因此吉凶的論斷，就以祭祀禮儀來說明觀道的真義，祭禮重在虔敬誠信，所以九五要在上位者「觀我生」，是否有違背初衷，進而上九要「觀其生」，是否有違選民的需求。所以觀卦吉凶論斷不在卦象，而在九五之心，是否對民有誠信，而變化其吉凶。孔子言：作易者其有憂患乎？就是這種道理。

從周易觀卦看韓、柯旋風：

    「物大然後可觀也，故受之以觀。」（周易、序卦）觀者，因德業盛大，有以示人，而為人民所觀看景仰。韓、柯是何人也？是誰將其激出「大有」格局？而讓人民覺得有可觀之處，進而在政壇括起旋風。

      「有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。」（周易、序卦）韓自稱賣菜郎，柯Ｐ也僅是臺大醫院醫師而己，本在全國知名度有限。有何事激起韓、柯新聞聲量。柯Ｐ因失誤移植愛滋病患器官案，但柯Ｐ認為其中的問題在於制度，缺少覆核機制是此次事故出錯的重要因素，何以上級無事，而錯皆在基層，憤而投入台北市選局。韓總本是臺北農產運銷公司總經理，賣菜郎善於對菜販調和鼎鼐，本受柯市長器重，無耐小英登大位後想換下韓總任用私人，民進黨以菜蟲、流氓、黑道諸惡名抹黑相逼，因緣際會投入高雄市選局，是否因政治操作不當引起的反感所致，值得藍、綠自省。

      「蠱者，惑也，物即惑亂，終致損壞，當須有事也，有為治理也。」（周易正義）遇事面對它、處理它，只要自反而縮，縱然面臨千軍萬馬，也一樣勇往直前，只要理直，勇者何懼之有。蠱非正事，然而當面對蠱惑之事，能以臨治的心態面對，因而臨治蠱惑之事，反而能成就大業。時勢造英雄，還是英雄造時勢，兩者相差幾希矣。只要燈光照向你，就紅紅火火吼幾聲吧。

      韓、柯二人應皆非政治素人，柯Ｐ曾是阿扁醫界後援會幹部，是小英之友會常任理事，曾多次批評國民黨，在政治光譜上應屬深綠，甚至是墨綠。而韓總曾任三屆立委、一任副市長，外省第二代、資深國民黨員，在政治光譜上可說「青，取之于藍而青于藍」，應屬墨藍。一南一北，一墨綠一墨藍，在兩岸正策上柯Ｐ主張「兩岸一家親」，讓獨派跳腳，逼小英在台北市選局選邊站，韓總主張「台灣必須要和大陸一起富強康樂」，兩者皆是摒棄意識型態，選擇與經濟選民一起拼願景，因而引起選民青睞。

      政治人格特質，柯Ｐ有話直說，不假修飾，展現庶民氣息的親和力，對爭議性言論總能展現機智幽默的應答對策，甚至被批評毫無建樹，似乎亦不引起殺傷力。韓總具有草根、直白、不國民黨的人格特質，民進黨雖傾全黨之力抹黑、抹黃、抹紅，甚至含沙射影有中共力量介入，他則笑嘆「禿頭不怕別人拔毛」、「我一直在等民進黨有人說出第一句讚美的話。」碰到有爭議性的政見，被民進黨批的體無完膚，一句「連做夢的勇氣都沒有」輕聲帶過。

      「終則有始」（周易、蠱彖）凡事亂到極點，就是治道的開始。小英基於意識型態，自我封閉國門，假正義之名，權鬥在野黨，扼殺百工百業，韓、柯旋風興起，就是百姓望治，冀望打開被小英封閉的國門，從政治選民轉換到經濟選民。

      「觀，盥而不薦，有孚顒若。」（周易、觀卦）觀卦占斷詞無吉凶，而是以祭祀禮儀來說明觀道的真義。古時主祭者淨手開始就要莊嚴肅穆，而不在獻牲貢奉多寡，是在於誠信敬仰的內心有幾分。政治人物當選才是考驗的開始，對選民的承諾，「觀我生」是否有違背初衷，進而「觀其生」，是否有違選民的需求。

易經的核心思想「保合太和」，是在動態中求永久的平衡。

     陰陽的概念，源自中國上古時代人民的自然觀。古人觀察到自然界中各種矛盾又統一的大自然現象，以哲學的思想方式，歸納出「陰陽」的概念。

    中國先聖在談宇宙最原始的秩序狀態，認為陰陽未分的混沌時期是屬於「無極」，而「無極生太極」，這個生字應指為演進，太極屬於「氤氳時期」，是指陰陽之氣已分，而且處於陰陽二氣交會和合的樣子。這種形上學的「炁」並不因而停顿，繼續演生下去，故言「易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。」〈易傳〉進而演化成天地萬物，我們將這種以「炁」生化萬物，以「炁」爲萬物的本體，稱之爲「氣本論」。傳統《易經》以一套符號系統來描述陰陽二氣狀態的變易，表現了中國古典文化的哲學和宇宙觀。它的中心思想，是以陰陽一元論去描述世間萬物的變化，而非靜態的陰陽二元論。以氣來描述宇宙生成，及宇宙的秩序狀態，我們稱為易經的宇宙論。

    伏羲氏自古以來被奉為華夏文明的人文始祖，傳說伏羲坐於方壇之上，聽八風之氣，乃做八卦。八卦衍生《易經》，開華夏文明。氣本流於太虛之間，僅與時間相結合，伏羲聽了八風之氣，進而畫八卦之後，就多個方位感的空間因素，且能將時空相結合。

    易經玄而難懂，如能精準抓住其核心思想研究，當可收事半功倍之效。陰陽哲學表面雖然是個矛盾對立體，然而即對立又統一，互動起來，陰中有陽，陽中有陰，互相依存，互相感應，可説是互補相成，協調並濟，是在動態中講求平衡，因此所形成「天地交泰」，是一種自然的和諧。故言，陰陽「和」就是易經的核心精神。

    「和，相應也。從口，禾聲。」(説文) 、「和，聲相應。」(廣韻) 可知和字的字本意，是口相合、聲相應，如「鳴鶴在隂，其子和之。」(易、中孚) 。就陰、陽的觀點立言,「和，順也，諧也，不堅不柔也。」(廣韻) 、「和，不剛不柔曰和。」(諡法) 是不全陰不全陽，亦陰亦陽，陰陽相融，陰陽不是靜態的相加，而是動態中的陰陽相交，陰陽相應，陰陽相柔，陰陽相和。

    「十翼」是包括〈彖傳〉、〈象傳〉、〈繫辭傳〉、〈說卦傳〉、〈序卦傳〉、〈雜卦傳〉及〈文言傳〉等文章典籍的總稱，用來解釋《易經》的道理，亦稱為《易傳》，是理解《易經》經文的重要根據。傳聞是孔子所作，也有持反對立埸認為是子思所作，甚至也有學者認為是集體創作，如果説是儒家的作品，應是普遍能被接受。

    「保合太和」(乾、彖傳) 「太和」是陰陽會合，沖和之氣，所以說：「是以六合之內，莫不同原共流，沐浴玄德，稟卬太和。」(漢書、卷100、敘傳上)。質言之，太和是一種和諧的最高境界，不僅是人與自然的和諧，也是人際之間的和諧。「保」，是恆常存在而不虧減，這是從時間上來看；「合」，是八方會聚而不流散，則是從空間上來說。「保合太和」全句意思就是創造有利條件，加上保合之功，使這種和諧，在動態中主動調控，進而保持長久良好的局面。

    「和」字亦是儒家的核心觀念之一，有子曰：「禮之用，和為貴」(論語) ，禮而不和失之呆滯，和而無禮則失之放蕩無拘，禮與和也是要講求動態平衡。「喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道者也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」(中庸、第一章) 儒家認為「中道」是天下萬物的根本，而「和」是天下萬物的規範，如能「致中和」才可使天地各居其位，萬物發育成長。致中和的真諦，並非靜態總合的平均值，也是在動態中求永久的平衡。

    老子説:「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，氣沖以為和。」(道德經、四十二章) 孤陰不生，孤陽不長，道含陰陽，萬物皆由道生，故萬物皆負陰抱陽。所謂「沖氣」，即是混沌未分之氣。自然規律用虛柔不盈的方式，來調節事物矛盾的兩方面，「有餘者損之，不足者補之」以達到事物的和諧，所以唐玄宗曰：「沖者，中也，是謂大和。」。

    「和」字是將陰陽二氣一元化，對陰陽二氣追求永久動態平衡，在乾卦、彖傳稱其為「保合太和」，把儒家的「致中和」，與道家的「沖氣」理論作歸納綜述，而形成中國文化的精髓。

占筮者的寶典－古易經之十五謙卦

占筮者的寶典－古易經之十五謙卦

《謙》：謙，亨，君子有終。
 （帛）[《嗛》：亨，君]子有終。
（竹） 《 》：卿，君 子又。

【注釋】：
謙字是卦名兼卦辭。
今本作「謙」，帛本作「嗛」，竹本作「」。
今本、帛作「亨」，竹本作「卿」。
今本、帛作「終」，竹本作「」。

謙、嗛二字音qiān，上古音同屬談部，可通假。

《集韻》：「謙，或作嗛。」《前漢·藝文志》：「易之嗛嗛。」《師古註》：「嗛與謙同。」嗛是古謙字。

「」從「」從土兼聲，與謙可通假。《二三子問》作「嗛」，《繆和》作「溓」，傳本《歸藏》作兼。、嗛、溓、謙、兼皆兼聲可通假。

今、帛本作「終」，繆和作「冬」，終、冬古通同，竹本作「」音冬可通假。

今本、帛作「亨」，竹本作「卿」。濮茅左：「卿讀為亨。」可資參考。

謙：
《說文》：「謙，敬也。从言兼聲。」
《段玉裁》註：「敬，肅也。謙與敬義相成。謙或假嗛爲之。」
《玉篇》：「謙，遜讓也。」
《增韻》：「謙，致恭也。不自滿也。」
《釋文》：「卑退爲義，屈己下物也。」
《朱子·本義》：「有而不居之義。」《史記·樂書》：「君子以謙退爲禮。」
《正韻》：「謙，胡兼切。與嫌同。」《荀子·仲尼篇》：「信而不處謙。」《註》：「言得信於上，不處嫌疑，使人疑其作威福也。」
《集韻》、《正韻》：「苦簟切，歉上聲。安靜貌。」《禮·大學》：「此之謂自謙。」《註》：「謙讀爲慊。慊之言厭也。」
《朱傳》：「謙，快也，足也。」
《韻會》：「謙與慊通。」意謂滿足。《禮記 ·大學》：「此之謂自謙。」
《謙、彖》：「天道虧盈而益讓。」意謂謙是大有之後，引天道來說明謙有不盈之義。
《說文》：「謙，敬也。」謙的字本義是在內心的肅敬謹慎。
《史記、樂書》：「君子以謙退為禮。」意謂謙有謙退、禮讓之意。
《鄭康成》：「謙者自貶損以下人。」是謙有謙損之意。
綜上所引，謙卦有下列幾個特點：
1、謙字形諸於外，是謙虛、謙遜、謙損、卑退、禮讓之義。
2、謙字形諸於內，是側重於內心上的肅敬謹慎。
3、謙道的核心精神，是出乎於敬，止乎於禮。所謂的謙讓，並非一昧卑退、一昧屈己，而是當讓則讓，當爭則爭，其爭讓的原則，要發乎內心的「誠敬」，也就是要以道德為基礎內涵，最後止乎於禮法，使一切爭讓皆是在禮法的軌道上進行。所以謙道是以內在崇高誠敬之德，而處卑下禮讓之義。
4、謙的基本是在於有、或「大有」，才可談不居、禮讓，所以謙卦是排列在大有卦之後，序卦傳也說：「有大者不可以盈，故受之以謙。」如果自己一無所有而談謙，似嫌空泛，所以謙道是在取有餘而補不足，這是謙道初步的看法。再者從「撝（揮）謙」的精神來看，雖然自己一無所有，消極上不屬自己的不爭，僅守本份誠敬，而加以揮退，似乎更合乎謙道的精神，這是這是謙道中階的看法。最後自己雖然不富實，但己本著誠敬的心，以謙德待人，若猶有不服，則撻伐不行謙德者，以維護謙德的運行，有權位的人對桀傲不顺者，甚而可出兵立威，當無不利，這是謙道最終的看法。
5、謙卦以謙謙、勞謙、撝謙、鳴謙為基調，卦爻皆吉，無不利。

 【卦辭大意】：玩占遇此卦則亨通，君子行之有好結果，並取象謙道說明。

初六：謙謙君子（1），用涉大川（2），吉。
（帛）初六，嗛嗛君子，用涉大川，吉。
（竹）初六，   君子，甬涉大川，吉。

【注釋】：
1、謙謙君子：
謙謙：是指謙遜貌。
謙謙君子：是指謙虛而嚴於律己的人。
2、用涉大川：
今本作「用」，帛本作「甬」。用、甬二字讀音為yōng，上古韻同屬東部，可通假。

  竹本「」應是脫一重字。

用：

《說文》：「用,可施行也。」

《蒼頡篇》：「用,以也。」

用涉大川：在易經中常看到「用涉大川」及「利涉大川」二者不同，本爻辭「用涉」者，是指用以「謙謙君子」的態度來渡涉大川，是取象說明。如果詮釋成可行度涉大川，或利於度涉大川，則屬於爻辭的休咎斷占，宜明辨。

【爻辭大意】：玩占遇此爻則吉，並取象說明君子以謙遜謹慎的態度，來渡涉大川是吉利。

六二：鳴謙，貞吉。
（帛）六二，鳴嗛，貞吉。
（竹）六二，鳴 ，□□。

【注釋】：
鳴：
《說文》：鳥聲也。从鳥从口。
《段玉裁注》：「鳥聲也。引伸之凡出聲皆曰鳴。」
《廣雅、釋詁》：「嗚，名也。」是有聲名見聞於外。
嗚字屬會意，其字本義是鳥叫，後來引伸為出聲，或聲名見聞於外皆屬之。
鳴嗛：
謂謙德表著於外
王弼注：「鳴者，聲名聞之謂也。」
孔穎達疏：「鳴謙者謂聲名也，處正得中，行謙廣遠，故曰鳴謙。」
朱熹：「以謙有聞。」
鳴嗛，猶言以謙遜的好名聲，由近而傳聞於遠。

【爻辭大意】：玩占遇此爻貞問則吉，並取象以謙遜的好名聲，由近而傳聞於遠來說明。

九三：勞謙，君子有終，吉。 
（帛）九三，勞嗛，君子  有終，吉。
（竹）此爻残缺

【注釋】：
勞：
《說文》：「勞，劇也。从力，熒省。用力者勞。」
《爾雅·釋詁》：「勞，勤也。」
《禮·儒行》：「先勞而後祿。」《註》：「猶事功也。」
《曹丕·與吳質書》：「未足解其勞結。」《註》：「謂憂心之結。」
《廣韻》：「勞，慰也。」《禮·曲禮》：「君勞之，則拜。」
《韻會》：「勞者，敘其勤以答也。」
《朱熹》：「有功勞而能謙，尤人所難，故有終而吉。」《周易本義》
《胡炳文》：「蓋謙非難，勞而能謙為難。」《引周易折中》
《孔穎達》：「勞倦于謙也。」《周易正義》
勞謙：有二解，因有功勞而謙遜，將勞釋為事功，此其一。雖勤勞但不居而謙恭，以字本義用力者勞而謙來詮釋，此其二。
 
【爻辭大意】：玩占遇此爻則君子有終〈成〉是吉，並取象於君子終日乾乾，勞倦有功尚能謙遜退讓，最終有成來說明斷占辭。

六四：無不利，撝謙。
（帛）六四，无不利，譌嗛。
（竹）□四，亡不利，  。

【注釋】：
今本作「撝」，帛本作「譌」竹本作「」。

huī 麾、撝， ē 訛、譌，「」從艸音貨 huǒ ，麾、撝、訛、譌、貨以上五字在上古韻韻母同屬歌部。

 《段玉裁》：「按爲僞譌古同。通用。」
《段玉裁》：「詩曰。民之譌言。今小雅作訛。説文無訛有吪。吪，動也。訛者俗字。」
《九經》：「麾撝同，通作揮。」

由以上的引述，可知今本「撝」與帛本「譌」古可通用，其字義通「麾」、「揮」。至於竹本「」因韻同可通假。

撝：

《說文》：「撝，裂也。從手爲聲。一曰手指也。」

《段玉裁》：「撝，裂也。《易》：『撝謙。』馬曰：『撝猶離也。』按撝謙者，溥散其謙，無所往而不用謙，裂義之引申也。一曰，手指撝也。敘曰：『比類合誼，以見指撝。』《易》：『撝謙』注曰：『指撝皆謙。凡指撝當作此字』。」

《馬融·廣成頌》：「一曰手指麾也。

《易·謙爻》：『撝謙。』

《王弼註》：「指撝皆謙，不違則也。。」

《程傳》：「施布之象。」

《朱子》：「發揮也。」

《馬注》:「猶離也。」

《李富孫》：「撝義與麾同。」又言「京房作揮」。

由以上的引述，可知撝的字本義是裂解、殘裂，引申為以手指為揮，其義又被引申為發揮或揮退兩種絕然不同的字義。

撝謙：

《朱熹》：「故戒以當發揮其謙，以示不敢自安之意。」程注：「撝，施布之象，如人手之撝（揮）也。動息進退。必施其謙。」其意是指人的行止舉勳，必發揮謙道不敢私自安滿。
《俞琰》：「撝謙者，以手撝卻九三，而辭退其承己，所以示不敢當之意。」《俞氐易集說》
綜上二說，不管是行為舉止皆要遵行謙道，或者是揮退奉承自己，皆是在施行謙德，所以撝謙是泛指謙遜。

 【爻辭大意】：玩占遇此爻則無不利，並取象發揮謙道，不違背道德準則，所以無不利來說明。

六五：不富以其鄰（1），利用侵伐（2），無不利。
 （帛）六五，不富以亓鄰，[利用侵伐，无]不利。
 （竹）六五，不  丌 ， 利用 伐，亡 不利。

【注釋】：
1、不富以其鄰：
今、帛本作「富」，竹本作「」。
富，从宀、畐声。从貝、畐声。幅，從巾、畐声。福，從示、畐声。
 富、幅、福、畐皆音fú ，上古音韻母皆職部可通假，「」从貝、畐声是形聲字，貝廣而多與富通。
今、帛本作「以」，竹本作「」。「」字為以的古文字。
今、帛本作「鄰」，竹本作「」。《吹景錄》：「鄰、厸、吅、三字，一字也。」
「」吅、吝、厸皆是鄰的古文字，「」從厸從吝，屬形聲字，應與鄰通同。

不富以其鄰，意謂雖然不富實，然以謙德待鄰，而得人親近。

2、利用侵伐：
今本作「侵」，竹本作「」。侵，从人又持帚；「」從戈又持帚，從戈當為持干戈動武之意，為會意字，應是侵的古文字。
侵：
《說文》：「侵，漸進也。从人又持帚，若埽之進。」
《春秋·胡傳》：「聲罪致討曰伐，潛師掠境曰侵。」在此是指 侵犯而言。
《廣雅》：「侵,凌也。」
侵的字本義，人持帚掃地，漸進之貌。引申為侵犯、進攻、侵凌。
《正韻》：「侵，音寢。貌不揚也。」《前漢·田蚡傳》：「貌侵。」《註》：「師古曰：『短小曰侵。』亦作寢。」所以《周易考異》：「王廙作『寢』。按寢伐猶言寢兵，謂征不服者，宜先寢兵息戰。」
利用侵伐：有兩種說法，雖然不富實，然以謙德待鄰，若「猶有不服者，則利以征之。」《朱熹》，此其一。「征不服者，宜先寢兵息戰。」《王廙》對不服者，宜本謙讓之德，寢兵息戰，行睦鄰之道，故無不利，此其二。揆諸爻象所言：「利用侵伐，征不服也。」似乎《朱熹》所言較貼近本義。

 【爻辭大意】：玩占遇此爻則利用侵伐，無不利。並取象說明雖然不富實，然以謙德待鄰，若猶有不服者，則出兵征伐，以撻伐不行謙德者，當無不利。

上六：鳴謙，利用行師（1），征邑國（2）。
 （帛）尚六，鳴[口，口口口口，口口口]。
 （竹）上六，鳴 ，可用行帀，征邦。

【注釋】：
1、利用行師：
師：
今本作「師」，竹本作「帀」。「」、「」、「」，三字皆是師的古文字。師字本是會意字，其字形有一個共同的特色，就是從帀，而帀( zā)就是包圍的意思，所以說「列卒周匝（帀），星羅雲布。」《漢、班固、西都賦》因此推論竹本「帀」字，就是師的省体字，與師意同。
《説文》：「二千五百人爲師。從帀從垖。」師字是會意字，從帀從垖。垖( duī)是小土山,帀( zā)是包圍。四下裡都是小土山,表示眾多。其字本義，是古代軍隊編制，引申泛指軍隊或兵力。
在易經中兵力，多以軍爲名，次以師爲名，少以旅爲名。師者，舉中之言。
利用：
今本作「利用」，帛本作「可用」。其實今本的經部與象傳也有「利用」、「可用」的差異：
「利用行師，征邑國」（謙、上六）

「可用行師，征邑國」（謙、上六、象）

為什麼會有如此的差異，要瞭解這個差異，先就周易經、傳有關「利用」、「可用」、「不可用」相關的出處列出，或許較容易看出其端倪：

周易出現「利用」二字在經部共出現11次，在象、彖、繫辭共7次：

 「利用刑人」（蒙、初六）

「利用刑人」（蒙、初六、象）

「利用禦寇」（蒙、上九、象）「利禦寇」（蒙、上九）

「利用侵伐」（謙、六五）「利用侵伐」（謙、六五、象）

「利用行師，征邑國」（謙、上六）「可用行師，征邑國」（謙、上六、象）

「利用賓於王」（觀、六四）

「利用獄」（噬嗑）「雖位不當，利用獄也」（噬嗑、彖）

「利用為大作」（益、初九）

「利用為依遷阈」（益、六四）

「孚仍利用禴」（萃、六二）

「利用享祀」（困、九二）

「利用祭祀」（困、九五）「利用祭祀，受福也。」（困、九五、象）

「利用禦寇」（漸、九三）「利用禦寇，順相保也。」（漸、九三、象）

「利用出入」（繫辭上）

「利用安身」（繫辭下）

周易出現「可用」二字在經部共出現3次，在象、彖共3次

「可用行師，征邑國」（謙、上六、象）

「二簋可用享」（損卦）

「元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。」（損卦、彖）

「可用汲」（井、九三）

「其羽可用為儀」（漸、上九）

「其羽可用為儀吉，不可亂也。」（漸、上九、象）

周易出現「不可用」二字在象、共2次

「小人剝廬，終不可用也。」（剝、上九、象）

「折其右肱，終不可用也。」（豐、九三、象）

由以上的資料可知，「利用」二字在經部共出現11次，在象、彖、繫辭共7次，「可用」二字在經部共出現3次，在象、彖共3次，相關詞語「不可用」二字在象、共2次。在經部「利用」二字共出現11次，而「可用」二字在經部共出現3次，可知易經經部對「利用」、「可用」二詞是同時並存，而且在詞義上有層次的差别，並不會產生「疑後人“利用”多見，遂改爻辭“可用”为“利用”。」的現象。縱然在著作時間較晚的「象、彖、繫辭」，對「利用」、「可用」二詞也是同時並存，詞義上也有層次的差别，更可証明这種推論。

至於楚竹在易經上，之所以有「可用」二字，是否傳抄錯誤，或者「楚簡本“可用”是故書原貌」的推論，都失之主觀揣測，宜保持原貌。

至於「利用」、「可用」二詞在義理上，是否可通達，兹引先儒宏論：

孔颖達疏：「《經》言‘利用’，《象》改『利』為『可』者，言内志雖未得，猶可在外興行軍師征邑國也。”

趙汝楳：「聖人原其心以立言，故不云『利用』而云『可用』，『可』之為言未必用也。」

俞琰：「爻辭言『利用』，爻象乃斷之曰『可用』。可者當其時之可也，可則用，不可則已。」

刁包：「爻曰利，象曰可，正所以許其利也。」

魏荔彤：「可者可以用，可以不必用之意也。德教以化之為主，不得已則『可用行師』，毫無立威好武之見存也。」

謙是謙卑退讓，何以有六五「利用侵伐」及上六「利用行師」，要大動兵戎的道理？謙的外表形態是以謙損卑退為義，然而在内心存有肅敬之德性，循禮施謙，如果謙德的聲聞己經遠播，尚且得不到懷服，而心存不軌，當非徒然退避而己，當可興兵立威，但居於謙德以敎化為主，兵戎可以不用當然不用，避免有損謙德，若不得己當可用行師，絕非窮兵黷武之輩，為行謙德不得己而己。

2、征邑國：

今本作「邑國」，帛本作「邦」。古文字邦、國通，而且是分封與邑亦通。有主張「漢人避漢高祖劉邦諱改“邦”為“國”。而“邑”疑从“邦”字“邑”旁來」，可資参考。

邑：

邑是會意字，邑的甲骨文字形是「」，上為囗( wéi )表疆域，下為跪著的人形表人口，合起來代表城邑。

《說文》：「邑,國也。」

《段玉裁》：「左傳凡偁人曰大國，凡自偁曰敝邑。古國邑通偁。白虎通曰：『夏曰夏邑，商曰商邑，周曰京師。』凡邑有宗廟先君之主曰都，無曰邑。此又在一國中分析言之。」

《正韻》：「邑，都邑也。」

《釋名》：「邑，人聚會之稱也。」

《載師》：「以公邑之田任甸地，以家邑之田任稍地。」《註》：「公邑，謂六遂之餘地。家邑，謂大夫之采地。」

《書、湯誓》：「率割夏邑。」《註》：「王畿亦稱邑。」

《書、武成》：「用附我大邑周。」《註》：「侯國亦稱邑。」

《爾雅》：「邑外謂之郊。」郭璞注: 「邑，國都也。」

朱駿聲通訓定聲：「《書》西邑夏、天邑商、大邑周，皆謂國。」

《唐、慧琳》：「天子治居之城曰都,舊都曰邑也。」《一切經音義》

《左傳》：「凡邑,有宗廟先君之主曰都,無曰邑。」孔穎達疏：「小邑有宗廟，則雖小曰都，無乃為邑，為尊宗廟，故小邑與大都同名」

綜合以上所引，邑的字本義是國，是上古時代對城市，及其周邊行政區域的稱謂。在古代的分封制度中，因階級有尊卑高下不同，所管轄的地域有大小不同，所以邑應是小邦國。

國：

《說文》：「國，邦也。」

《段玉裁》注：「周禮注曰：『大曰邦，小曰國。析言之也。』許云：『邦，國也。國，邦也。統言之也。』周禮注又云：『邦之所居亦曰國。』此謂統言則封竟之內，曰國曰邑，析言則國野對偁。古者城？所在曰國，曰邑。而不曰邦。邦之言封也。古邦封通用。」

《周禮•夏官•量人》：「掌建國之法，以分國爲九州。」

《孟子》：「大國，地方百里，次國，地方七十里，小國，地方五十里。」

在先秦，國是諸侯的封地的名稱，依諸侯的爵位，有公國、有侯國、有伯國、有子國、男爵則有許國。當時的列國與周天子保持朝貢關係，周朝並不直接管轄列國。

邑國：

是指古代大夫、諸侯的封地。《易•謙》：「利用行師，征邑國。」高亨注：「邑國，大夫之邑，諸侯之國。」

邦：

《說文》：「邦，國也。」

《段玉裁》：「周禮注曰：『大曰邦，小曰國，析言之也。』許云：『邦，國也。國，邦也。統言之也。』周禮注又云：『邦之所居亦曰國。』此謂統言則封竟之內曰國曰邑，析言則國野對偁。古者城？所在曰國，曰邑，而不曰邦。邦之言封也，古邦封通用。」

邦是形聲字，從邑，豐聲。邦的申骨文「」，從田會意與封字從之、從土同意。其字本義，是古代諸侯的封國、國家。

征邑國：意謂僅征討自己分封的領地。

【爻辭大意】：玩占遇此爻則可出兵征伐自己的领地，以求得志。並取象以謙遜的好名聲，由近而聞於遠，對謙德仍不懷服者，以行師征邑國應可得志來説明。

占辭分析之十五謙卦

卦 形	卦 名	爻 題	斷   占   吉  凶	輔 助 說 明 斷 占 吉 凶
	謙卦		亨 君子有終。
		初六	吉。	謙謙君子，用涉大川。〈論事〉
		六二	貞吉。	鳴謙〈論事〉
		九三	君子有終。 吉。	勞謙〈論事〉
		六四	無不利	撝謙。〈論事〉
		六五	利用侵伐，無不利。	不富以其鄰〈論事〉
		上六	利用行師，征邑國。	鳴謙〈論事〉

〔說明〕：1、謙卦以謙謙、勞謙、撝謙、鳴謙為基調，卦爻吉無不利。

2、謙卦、初六與九三，其所繫占辭皆有二項。