陽儒陰老的思想與政術〈七〉

〈四〉、「中和」是陽儒陰老的共識：

「易有太極，是生兩儀」、「一陰一陽之謂道」這是周易從宇宙生成論來立論，認為天地之間有陰陽二氣，而「天地絪縕」陰陽二氣有交合的作用，也因為有此作用才發揮「生生之為易」的功能。然而陰陽二氣在互交互過程中，產生對立統一的現象，最重要是要達到「保合太和」，才能使「萬物化醇」。

在老子的宇宙生成論的過程中也提出「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」《老子42》其中「沖」字的字本義是向上湧流，其引申義《玉篇》：「虛也」，如「大盈若沖」。又《廣韻》：「和也，深也。」又唐玄宗曰：「沖者，中也，是謂大和。」若以「沖氣」應是指混沌未分之氣，因為氣有陰氣、陽氣和沖氣是為「三氣」。然而孤陰不生，獨陽不長。陰在陽之內，不在陽之對；陽亦在陰之內，不在陰之對。故言「萬物負陰而抱陽」，說明「抱陽」是憑借「負陰」才得以實現。陰陽兩氣是正反兩端，是矛盾對立，如何沖氣以為和，而成太極？陰陽要和諧，首要暸解陰陽和諧，是一種動態和諧，而非機械性和諧，對於守中執正是應對變局中的守靜待變，這是周易的核心觀念之一，也是老子對天道的闡述，「負陰而抱陽」是自然現象，「沖氣」天道運轉的自然律，守中執正以為「和」，才是人道要追求的和諧。

孔子在論語中罕談氣的問題，僅有三次談氣皆與養生有關。至於在孔子家語一書中，曾說：「分於道，謂之命；形於一，謂之性；化於陰陽，象形而發，謂之生；化窮數盡，謂之死。故命者，性之始也；死者，生之終也。有始則必有終矣。」又說：「一陽一陰，奇偶相配，然後道合化成」進一步在繫辭下第天章有言：「乾坤，其易之門邪？乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰〈數〉，以通神明之德。」由以上可窺知孔子對氣的理論建構是較缺乏的，但對「陰陽合德」是對周易哲學理論體系的闡述，應是合其要旨，尤其對守中執正以為「和」的論述，在「中庸」一章中甚為完整。孔子說：「和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉 萬物育焉。」又說：「執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！」致中和應是孔子的理想，與周易的意旨應不違背，但與老子體自然而無為的「沖氣以為和」似乎多了點人為自修的力量，一部周易各有體會各有闡述，這是先秦思想活潑的地方，致於施於治術上應可因應時局而互補。

七、結論：

周易之所能成為群經之首，因為「潔淨精微，易教也」〈禮記·經解〉，「《易》以道陰陽」〈《莊子·天下篇〉，「易著天地、陰陽、四時、五行，故長於變」〈太史公自序〉「說天者，莫辯乎《易》」〈法言〉「蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。」〈漢書·藝文志〉各方的說法雖各異，然周易對太極論建構出一套完整的哲學理論，其「有」部為儒家所傳承，而形成日後陽儒的特色。其未明言之「無」部為道家所闡述，而形成陰老的哲學思想。兩者給中國文化，形成陽儒陰老的動態哲學傳統，運用於政治治術上，誠如仲尼曰：「善哉！政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。」〈左傳〉