齊克果的雕象／存在主義之父

        北歐丹麥旅遊，主景點是峽彎風景區，但一定會經過其「文化首都」赫爾辛基，就在古老的圖書館的花園裡，有一座齊克果的青銅雕像，錯落在綠葉與花叢之中。從塑像上看，齊克果眼睛深陷，顴骨高聳，有濃濃的書卷味外，從眼神流露出一股淡淡的憂鬱。
        莎翁筆下「哈姆雷特」劇本，所説「To be，or not to be；that is the question。」意思是說：「存在與不存在，真是個問題。」後來笛卡爾的「我思故我在」，到了19世紀，丹麥又出現了一個世界著名的焦慮人物──存在主義之父齊克果，「存在」一詞在西方思想一直是個重要的課题。
        存在主義本是個嚴肅的哲學範畴，是經院學派苦澀難懂的課題，但透過文學、小説的流傳，從歐洲影響到台灣，在我高中的年代王尚義就以「野鴿子的黃昏」、「從異鄉人到失落的一代」，熱銷數十萬本，影響所及曾有女學生讀後自殺。其作品流露出現代自由主義及存在主義的思維，有書評認為内容太過憂鬱，其實在我們那個年代青年人深受其影響，誰不會随口提出無根、浮萍、灰暗、憂鬱等名詞，但又有多少人會認真去鑽研存在主義的實質内涵，只能感嘆哲學難，而文學、小説的影響力實在太大了。
        「存在」一詞本是包含了形而上及形而下的概念，但齊克果提出並赋予新義，將「存在」只侷限於「個人的存在」，逐漸將抽象的東西，轉移到討論「具體的個人」。這時候「存在」不僅是個名詞，而且是個動詞，就具有「抉擇」的意思。人生在世忙、忙、忙，就變成盲、盲、盲，沒有目標、沒有理想，庸庸碌碌配合别人，尋求外在物欲的滿足，這是選擇「不成為自己」，於是迷失自我，把自我成為有如浮萍、無根、絕望。人生應該真誠的面對自已，透過宗敎來體悟自我的信仰，所以齊克果説：「人的存在不是悲劇，也不是絕望，人在信仰中才能存在。信仰只能經由絕望、苦難，經由痛苦與不斷的掙扎，才能落實人生意義。」
        齊克果將人的存在描述成三種不同層次，感性、理性和宗教性。感性是主觀的感觀感受，而理性是客觀的思維，必需接受社會的道德、倫理規條，對社會承擔和負責任，但理性往往與現實社會衝突，於是産生絶望、悲傷。齊克果主張，在這個時候人只有靠著「信心的跳躍」進入宗教性，才能使人獲得「凡事俱有可能」的希望。其實終其人的一生，這三者幾乎是交錯運行，而且人類「自我」，經常性的面對這三者的内省「抉擇」，才不致於悲觀絕望。