占筮者的寶典－古易經

占筮者的寶典－古易經

易經原本就是占筮之書，其目的就是「所以使民決嫌疑，定猶與也。」【周禮. 曲禮】，也就是當生民百姓內心或現實上有嫌疑難定，便借由占筮者占卦，再從易經的卦爻所繫的辭句，去論斷吉凶，使生民百姓有所依循。在上古時代文明未發達，此種社會習俗，的確也發揮了不少的安定作用。到了周朝將易經輔以「十翼」〈包括：一、彖上傳（《周易》每卦有「象辭」，《彖傳》就是解釋「彖辭」的話），二、彖下傳，三、象上傳（又稱「大象」），四、象下傳（又稱「小象」），五、繫辭上傳，六、繫辭下傳，七、文言傳（文言是解釋乾坤二卦經文的言語），八、序卦傳，九、說卦傳，十、雜卦傳。〉，有謂是孔子所作，但經後世諸儒考証，皆指非出自孔子的手筆，但「十翼」的確使古易經蒙上哲學的色彩，使周易穿上哲學的外衣，在中國思想史上大放光芒，被列為六經之首。至於日後被神祕主義，蒙上神祕的面紗，被穿上神祕的外衣，因「儒者不為」筆者就擱置不言。

筆者再三談到古易經，並為其作補缺，本非倡言占筮的功能，想發揮神算的功效。實際上易經一書，從占筮的原貌要過渡到思想性的書籍，不僅句讀會有不同，意涵亦會大異其趣，我們若要探求其義理之旨，而越過其本為占筮性質而存在的本義，就如同斷其根而奢求其華；反之，若以易經樸實的占筮目的為根，透過命理哲學的觀點，去做連結，而整理出其義理，則根華同存，脈路清晰。例如乾卦卦辭若是占筮，其句讀應為「元亨。利貞。」即占筮遇到此卦，曾經有兩次不同的應驗記錄，即大亨通，及利於所貞問之事。但高亨譯為「筮遇此卦，可舉行大享之際，乃有利於占問。然禮紀曲禮：「大饗不問卜」注曰：「祭五帝於明堂，莫適卜也〈總一卜而己〉。」疏曰：「此大饗總祭五帝，其神非一，若卜其牲日五帝總卜而己，不得每帝問。」若將元亨釋為大享、大饗或大祭祀，而說大祭利貞卜，與事實有違。揆諸周禮大享是指祭五帝或者郊祭，在卜日上皆有嚴格規定，郊祭冬天在冬至，春祭在元月，祭五帝則總一卜而己。如此問卜的拘限，何來「利貞」，利於占問？而且在祭祀過程亦嚴謹，亦不利於占問。另有一說，大饗腥也，不問卜。乾卦到了周易其句讀為「乾：元，亨，利，貞。」說卦傳曰：「乾為天。」子夏傳曰：「元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。」文言曰：「元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉德（會）足以合禮，利物足以合義，貞固足以幹事。」。從以上的引述可知周易將乾卦代表天，天有善、美、利物、貞正之德，引申到君子亦有長人、合禮、合義、幹事之德。周易將純樸的占筮之辭，從天理引述到人德，如果不是從占筮之原本樸素函意去追溯，僅突然從周易的天道及人生哲理去理解，很容易產生片面、斷層的看法。我們總結乾卦，若僅是以占筮者的觀點，凡筮遇此卦便是「大亨通，利於所占問之事」，則流於機械式的命定主義，便是迷信。反之，連結天道、仁德，便形成一種思維體係。即依循天道善、美、利物、貞正之德，善行長人、合禮、合義、幹事之人德，則所筮之事便大亨通、利貞問。若不合天道人德，即便筮遇此卦，亦不作吉論。如此將天道、人德、易理三者合一，使古易經即不失占筮的原貌，又與周易披上哲學的外衣，道貫一體，相輔相成，脫離機械式的命定主義，而成哲學上的有機推理。在歷史上有類似的事例，如左傳、襄公九年：穆姜薨於東宮。始往而筮之，遇〈艮〉之八，史曰：「是謂〈艮〉之〈隨〉。隨，其出也，君必速出。」姜曰：「亡。是於《周易》曰：『〈隨〉，元、亨、利、貞，無咎。』元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義之和也；貞，事之幹也，體仁足以長人，嘉德（會）足以合禮，利物足以合義，貞固足以幹事。然，故不可誣也，是以雖隨無咎。今我婦人，而與於亂，固在下位，而有不仁，不可謂元；不靖國家，不可謂亨；作而害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞；有四德者，隨而無咎，我皆無之，豈隨也哉？我則取惡，能無咎乎？必死於此，弗得出矣。」能如此之自省，誰言易卦是迷信的嗎？誰言古易經無人生價值的嗎？

      【周禮春官】：「凡卜筮，即事，則繫幣以比其命。歲終，則計占之中否。」意思就是說龜卜占筮完畢之後，要將其過程中的命辭、兆象、卦象、預示的吉凶記錄起來，並且和敬神的幣帛繫起來。年終，统計年來占卜應驗與否的比數。占筮之後將其結果記錄起來，於年終統計其應驗的比數，在周朝己經形成官府專司其職的制度。在此之前應己有此習慣，因此在日後出土的甲骨中就有占筮結果的記錄，如趙春杰「學易筆談」一書中引「周原卜甲第１７７號」甲骨上出現數字卦「七六八六七六」即 蒙卦，甲骨應屬卜法而數字卦是屬於筮法，是用蓍草算出來的。由於此種記錄是經年累積而成的，因此我們可以看出卦爻所繄斷占吉凶之辭或無、或一項、或二項、或三項、或四項到有五項之多。如晉卦即無斷占吉凶之辭，乾卦九五爻斷占辭僅「利見大人」一項，坤卦六三爻斷占辭有可貞、無成有終等二項，蒙卦九二爻所繫占辭有吉、納婦吉、子克家等三項，恆卦所繫占辭有亨、無咎、利貞、利有攸往等四項，損卦所繫占辭有有孚、元吉，無咎、可貞、利有攸往、曷之用？二簋可用享等五項。各卦爻辭其所繫斷占之辭，有關聯甚切者，有彼此各自獨立者，有相互之間不甚協調者，我們要以「斷占之辭是經過多次占筮靈驗者的記錄」容許其差異性、獨立性的存在，而不強求系統性、關聯性的連結演譯，才不會失之偏頗。

【周禮】：「簭人：掌三易以辨九簭之名，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。」我們從古代典籍【左傳】、【國語】所遺留下來的遺占事例來看，可分為三類，第一類是以周易占筮，第二類是雖沒明言以周易占筮，但細研其引用卦爻詞是來自周易，第三類是以卦爻的情性來論斷。玆分類如下：

一、             以周易占筮：

1、  莊公二十二年：陳厲公，蔡出也，故蔡人殺五父而立之，生敬仲，其少也。周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇〈觀〉之〈否〉，曰：「是謂『觀國之光，利用賓於王。』此其代陳有國乎？不在此，其在異國；非此其身（孫），在其子孫。光，遠而自他有耀也。〈坤〉，土也；〈巽〉，風也；〈乾〉，天也；風為天於土上，山也。有山之材，而照之以天光，於是乎居於土上。故曰：『觀國之光，利用賓於王』。庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉。故曰：「利用賓于王」。猶有觀焉，故曰：『其在後乎！』風行而著於土，故曰：『其在異國乎！』若在異國，必姜姓也。姜，大嶽（岳）之後也。山嶽則配天，物莫能兩大。陳衰，此其昌乎！」及陳之初亡也，陳桓子始大放；其後亡也，成子得政。

2、襄公九年：穆姜薨於東宮。始往而筮之，遇〈艮〉之八，史曰：「是謂〈艮〉之〈隨〉。隨，其出也，君必速出。」姜曰：「亡。是於《周易》曰：『〈隨〉，元、亨、利、貞，無咎。』元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義之和也；貞，事之幹也，體仁足以長人，嘉德（會）足以合禮，利物足以合義，貞固足以幹事。然，故不可誣也，是以雖隨無咎。今我婦人，而與於亂，固在下位，而有不仁，不可謂元；不靖國家，不可謂亨；作而害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞；有四德者，隨而無咎，我皆無之，豈隨也哉？我則取惡，能無咎乎？必死於此，弗得出矣。」

3、昭公五年：初，穆子之生也，莊叔以《周易》筮之，遇〈明夷〉之〈謙〉，以示卜楚丘，楚丘曰：「是將行，而歸為子祀，以讒入人，其名曰牛，卒以餒死。〈明夷〉，日也。日之數十，故有十時，亦當十位。自王以下，

其二為公，其三為卿。日上其中，食日為二，旦日為三。〈明夷〉之〈謙〉

，明而未融，其當旦乎？故曰：『為子祀』。日之謙，當鳥，故曰：『明

夷于飛』。明而為融，故曰：『垂其翼』。象日之動，故曰：『君子于

行』。當三在旦，故曰：『三日不食』。〈離〉，火也；〈艮〉，山也。

〈離〉為火，火焚山，山敗。於人為言，敗言為讒，故曰：『有攸往，

主人有言，言必讒也』。純〈離〉為牛，世亂讒勝，勝將適（離），故曰：『其

名曰牛』，〈謙〉不足，飛不翔，垂不峻，翼不廣，故曰：『其為子後乎？吾子，亞卿也，抑少不終。』。」

4、昭公七年：婤姶生子，名之曰元。孟縶之足不良能行，孔成子以周易筮之，曰：「元尚享衛國，主其社稷。」遇〈屯〉。又曰：「余尚立縶，尚克嘉之。」遇〈屯〉之〈比〉。以示史朝，史朝曰：「『元亨』，又何疑焉？」成子曰：「非長之謂乎？」對曰：「康叔名之，可謂長矣。孟非人也，將不列於宗，不可謂長。且其繇曰：『利建侯。』嗣吉，何建？建非嗣也。二卦皆云，子其建之。康叔命之，二卦告之，筮襲於夢，武王所用也，弗從何為？弱足者居，侯主社稷，臨祭祀，奉民人，事鬼神，從朝會，又焉得居，各以所利，不亦可乎？」故孔成子立靈公。

5、哀公九年：宋公伐鄭，晉趙鞅卜救鄭。史龜曰：「敵宋不吉」。陽虎以周易筮之，遇〈泰〉之〈需〉，曰：「宋方吉，不可與也。微子啟，帝乙之元子也。宋、鄭，甥舅也，祉，祿也。若帝乙之元子歸妹而有吉祿，我安得吉焉？」乃止

6、晉語：公子親筮之，曰：「尚有晉國。」得貞〈屯〉、悔〈豫〉，皆八也。

筮史占之，皆曰：「不吉。閉而不通，爻無為也。」司空季子曰：「吉。

是在《周易》，皆利建侯。不有晉國，以輔王室，安能建侯？我命筮曰：

『尚有晉國』，筮告我曰：『利建侯』，得國之務也，吉孰大焉！〈震〉，

車也。〈坎〉，水也。〈坤〉，土也。〈屯〉，厚也。〈豫〉，樂

也。車班外內，順以訓之，泉原以資之，土厚而樂其寶。不有晉國，何

以當之？〈震〉，雷也，車也。〈坎〉，勞也，水也，眾也。主雷與

車，而尚水與眾。車有震，武也。眾而順，文也。文武具，厚之至也。

故曰〈屯〉。其繇曰：『元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。』主震雷，

長也，故曰元。眾而順，嘉也，故曰亨。內有震雷，故曰利貞。車上水

下，必伯。小事不濟，壅也。故曰『勿用有攸往』，一夫之行也。眾順而有

武威，故曰：『利建侯。』〈坤〉，母也。〈震〉，長男也。母老子彊，

故曰〈豫〉。其繇曰：『利建侯行師。』居樂、出威之謂也。是二者，

得國之卦也。」

二、引用周易卦爻詞者：

1、僖公十五年：初，晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇〈歸妹〉之〈睽〉。史蘇占之，曰：「不吉！其繇曰：『士刲羊，亦無衁也；女承筐，亦無貺也；西鄰責言，不可償也。』〈歸妹〉之〈睽〉，猶無相也。〈震〉之〈離〉亦離之〈震〉。『為雷為火，為嬴敗姬，車說其輹，火焚其旗，不利行師，敗於宗丘。歸妹，睽孤，寇張之弧，姪其從姑。六年其逋，逃歸其國，而棄其家。明年其死於高梁之虛。』」

【註】歸妹上六：「女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。」、睽上九：「睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。」

2、僖公二十五年：狐偃言於晉侯曰：「求諸侯莫如勤王。」公曰：「筮之。」筮之，遇〈大有〉之〈睽〉，曰：「吉。『遇公用享于天子』之卦。戰克而王饗，吉孰大焉。且是卦也，天為澤以當日，天子降心以逆公，不亦可乎？（大有）去（睽）而復，亦其所也。」晉侯辭秦師而下。

【註】大有九三：「公用亨于天子，小人弗克。」

3、襄公二十五年：齊棠公之妻，東郭偃之姊也。東郭偃臣崔武子，棠公死，偃御武子以弔焉。見常姜而美之，使偃取之。偃曰：「男女辨姓，今君出自丁，臣出自桓，不可。」武子筮之，遇〈困〉之〈大過〉，史皆曰：「吉。」示陳文子，文子曰：「夫從風，風隕妻，不可娶也。且其繇曰：『困于石，據于蒺梨，入於其宮，不見其妻，凶。』困于石，往不濟也。據于蒺梨，恃所傷也。入於其宮，不見其妻，凶，無所歸也。」崔子曰：「嫠也何害？先夫當之矣。」遂取之。

【註】困六三：『困于石，據于蒺梨，入於其宮，不見其妻，凶。』

4、昭公十二年：南蒯之將叛也… … 南蒯枚筮之，遇〈坤〉之〈比〉，曰：「黃裳元吉。」以為大吉也，示子服惠伯，曰：「即欲有事，何如？」惠伯曰：「吾嘗學此矣，忠信之事則可，不然，必敗。外彊內溫，忠也；和以率貞，信也，故曰：『黃裳元吉。』黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。外內倡和為忠，率事以信為共，供養三德為善，非此三者弗當。且夫《易》，不可以占險，將何事也？且可飾乎？中美能黃，上美為元，下美則裳，參成可筮，猶有闕也，雖吉，未也。」

【註】坤六五：「黃裳元吉。」

5、晉語：董因迎公於河，公問焉，曰：「吾其濟乎？」對曰：「臣筮之，得〈泰〉之八。曰：『是謂天地配亨，小往而大來。』

今及之矣，何不濟之有？

【註】泰，小往大來，吉亨。

三、以易卦情性論斷者：

1、閔公元年：卜偃曰：「畢萬之後必大。萬，盈數也；魏，大名也。以是始賞，天啟之矣。天子曰兆民，諸候曰萬民。今名之大，以從盈數，其必有眾。」初，畢萬筮仕於晉，遇〈屯〉之（比）。辛廖占之，曰：「吉。〈屯〉固，〈比〉入，吉孰大焉？其必蕃昌。震為土，車從馬，足居之，兄長之，母覆之，眾歸之，六體不易，合而能固，安而能殺，公侯之卦也。公侯之子孫，必復其始。」

2、閔公二年，成季之將生也，桓公使卜楚丘之父卜之，曰：「男也，其名曰友，在公之右，間于兩社，為公室輔，季氏亡，則魯不昌。」又筮之，遇〈大有〉之〈乾〉，曰：「同復於父，敬如君所。」及生，有文在其手曰「友」，遂以命之。

3、僖公十五年：秦伯伐晉，卜徒父筮之，吉：「涉河，侯車敗。」詰之，對曰：「乃大吉也。三敗，必獲晉君。其卦遇〈蠱〉，曰：『千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。』夫狐蠱，必其君也。〈蠱〉之貞，風也；其悔，山也。歲云秋矣，我落其實而取其材，所以克也。實落才亡，不敗何待？」三敗及韓。

4、成公十六年：晉候將伐鄭。楚子救鄭。公筮之。史曰：「吉。其卦遇〈復〉，曰：『南國蹙，射其元王，以中厥目。』國蹙，王傷，不敗何待？」公從之。

5、周語：晉孫談之子「周」適周，事單襄公。、、、襄公有疾，召頃公而告之，曰：「必善晉周，將得晉國。」、、、「成公之歸也，吾聞晉之筮也，遇〈乾〉之〈否〉，曰：『配而不終，君三出焉。』一既往矣，後之不知，其次必此。

綜上所述第一、二類是以周易占筮應無太大爭議，然第三類即不明言以周易占筮，其斷占卦爻辭又無引用周易卦爻辭，因此引出一些反思，是否與連山易、歸藏易有關，然因無典籍可資徵引，僅存疑擱置。其實我們所謂的古易經，也只能以王弼版本，先去除傳，引經部卦爻辭，參酌帛書及竹簡易經，引述方家見解，儘量歸純反樸，還給占筮者易經的原貌而己。