【國學探究】孔子論道四層次

人間福報  文／黃聰哲 ｜2025.02.20

    道，甲骨文字形是「行」字分開，狀似所修建的道路，而中間是個「人」字，表示人在道路上行走，在六書中屬於會意；金文字形是在分開的「行」字加上「首」字，代表觀察與選擇，或再加「止」字代表行走為義符；戰國文字則從「辵」（異體字為「辶」）表示與行動有關，又從「首」表示行走的方向。

    從字形演變可知，「道」字的本義是供行走的道路。如果加以申論，在中國典籍中有六義：

天體之道。宇宙萬物之本源、本體，如《易經》所謂「一陰一陽之謂道」。

宗教之道。含有宗教之教義，如《大通方廣懺文》：「聞名者離塵，受持者得道。」

自然之道。意指所行之道，如《爾雅‧釋宮》所謂：「一達謂之道路。」

義理之道。具有真理、規律之意，「子曰：朝聞道，夕死可矣！」

治國之道。指君王賢明、政治清明，「子曰：天下有道則見，無道則隱。」

倫理之道。意指仁義德行，「子曰：君子謀道不謀食，耕也餒在其中矣。」

    孔子所論的道，在語詞上有作名詞，亦有作動詞用的。

「道之以政」、「道之以德」，這兩個道字皆是動詞，與「導」字義通。

若作名詞用，「道聽而塗說」，此道字是具體名詞，是指「道路」，屬於物質方面，有形可見；「天下有道則見，無道則隱。」其中所言的道，是指精神價值上的道而言。

《論語》就篇幅而言，從「人道」的意義和精神價值論述較多。子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」乍看之下，孔子對人生之道，似乎有「知道」、「好道」、「樂道」三層次，實則最終還是要落實到身體力行的「弘道」。

一、知道：認知「道」的形而上的精神意涵，及形而下的規律法則。

中國早已有「天道」的概念，然子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」孔子罕言天道，但曾言「五十而知天命」。朱熹注：「天命，即天道也，事物所以當然之故也。」孔子亦云：「不知命，無以為君子也。」

從義理上如是推論，則天道、天命、人道三者，在邏輯上意義可互通。故言孔子之道是為「仁道」，也就是為人處事的方法原則。而行仁必須以「知」為基礎，子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」又曰：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」

綜上所論，「道、德、仁、義、禮、知」六者，是孔子的中心概念互相統攝，然由「仁」推論出忠、恕、愛、勇、恭、寬、信、敏、惠等德目，進而形成完整的人倫教育體系，才使得這些義蘊的「道」，更具學習與實踐的價值。

二、好道：是好之此道，好之者，好而未得也。

子曰：「何莫由斯道也？」《論語》中所談的道，是正直之道，是善道，因此，孔子有何不由此道進出的反問，進而主張「志於道」、「行義以達其道」，甚至不惜「守死善道」。雖是好此道，然而尚未得道。

三、樂道：是樂之此道，能樂之是有所得而樂之也。

子曰：「朝聞道，夕死可矣。」孔子五十而知天命，即知天道之意。道是事物當然之理，苟能聞之體悟，則生順死安，無復遺恨，死、樂兩端權衡輕重，其樂當可知矣。

四、弘道：是弘行此道，能弘行是心有所願而弘行之也。

子曰：「人能弘道，非道弘人。」論道最後應落實在一個「行」字，否則就顯虛妄空談，故言道是靠人力行，而不是用道義來壯大門面。

 

    孔子的論道思想，以「知道」為基礎，「好道」為追求，「樂道」為境界，「弘道」為落實，清晰描繪了人類道德與精神成長的路徑。未來，我們可以將此哲學智慧融入教育與文化建設之中，助力社會的持續進步與和諧發展。

春寒料峭繁花似錦

                                                                        

                                      

                                      

                                     

                                    

                                    

                                    

                                    

                                    

             

            

              

  

蛇年新象 賴應革新除弊

 聯合報  2025-01-28／ 黃聰哲／

        青龍尚未了，蛇字吉聯早已然穿街走巷。家是遊子的港灣，不管龍年在外打拚是飛龍在天還是潛龍蟄伏，慈母倚門望，就是翹盼年節團圓。

        乙巳蛇年，在五行上乙為木、巳為火，乙巳木火相生，所以這流年的火很旺，是木生火「青龍化蛇」年，會帶來光明之意？還是國會火會更旺？或兩岸、世界局勢更動盪？「巳蛇逢雙春，四牛來耕田」，所謂「雙春」，指的是一年中由於閏月的原因，出現了兩個立春節氣，是隱喻會更辛勞？還是暗示來年要加倍付出才有收獲？以上雖屬術數及民俗傳說，然揆諸國內外局勢發展，似乎不容樂觀。

        蛇字，甲骨文象形字，呈蛇盤屈垂尾之形。蛇在華人世界的形象頗為複雜，既神格化亦妖格化。蛇有小龍之稱，《後漢書．襄楷傳》：「夫龍能變化，蛇亦有神，皆不當死。」小龍有神，是將蛇神格化；蛇為「五毒」之首，似將蛇妖魔化。

        清大考古團隊於桃園市觀音白沙屯遺址，發現距今約四千年前的「蛇形陶把」，或許可視為古代部族社會巫覡儀式的祭器，使蛇蒙上宗教、神話的神祕面紗，成為天人溝通的橋梁。

        蛇年春吉聯以蛇為主題，大陸央視春晚主題以「巳巳如意，生生不息」為主，大玩諧音梗，表達事事如意。馬前總統親自揮毫寫下「天闊雲繫別螭虎，地迴春風見小龍」，螭虎是戰國晚期玉器的紋飾，傳說中是龍子之一，小龍就是蛇。台北蔣市長吉聯以「蛇馬龍鶴」為題，台語諧音「什麼攏賀」，民進黨議員卻批有「統戰」意味，將馬英九與馬龍扯入，雖屬惡意評論，惟蔣市長玩諧音梗過頭，令人感到不知春聯文化為何。

        賴總統的吉聯題詞是「六順和春」，據總統府表示「六」呼應蛇於十二生肖中排序第六的意涵，台語的「蛇」為「溜」，有流利順暢之意；「順」代表順遂，「和」寓意和諧，「春」喻生機蓬勃，其音於台語則為「興盛有餘」之意。視蛇為「溜」，且巨蟒稱為「溜公」，用在總統吉聯上總覺得怪異好笑。

        進一步探討「六順」，應出自《左傳》：「君義、臣行、父慈、子孝、兄愛、弟敬」，同時提出「六逆」：「賤妨貴、少陵長、遠間親、新間舊、小加大、淫破義」。賴總統執政不到一年來，聯合報年度代表字票選第一名即「貪」字，官員貪瀆橫行、朝野衝突、社會分裂、兩岸局勢動盪，件件皆違「六順」而向「六逆」呼應。 

        歲次更迭，如蟬蛇換皮，賴清德總統應思革除弊害，迎接乙巳年新氣象。

【迎新送舊】龍辭舊歲 有蛇有得

人間福報 文／黃聰哲 ｜2025.01.24

歲末了，歲次從甲辰龍年，進入乙巳蛇年。在五行上，乙為木、巳為火，木生火有帶來光明之意，正是所謂「青龍化蛇」的重要年分。

「蛇」字，甲骨文字形像蛇盤屈垂尾之形，本寫作「它」，是象形字。金文承自甲骨文，戰國文字承自金文，後來字形增益「虫」旁，到了秦系簡牘，已完整呈現「蛇」字，在六書中屬於形聲兼會意。

《說文解字注》：「上古艸凥（居）患它，故相問無它乎。」「上古」者，謂神農以前；「相問無它」，是相互問候沒碰到蛇，語詞的轉變，猶如當今相見時互道平安之意。足見蛇在人類生活史上早已存在，而且共同生活了一段很長的時間，甚至是生態系統的一部分，少了牠們，整個生態系可能會面臨崩壞。

《爾雅翼》：「蛇，草居，常飢，每得食稍飽，輒復蛻殻，冬輒含土入蟄，及春出蟄則吐之。」宋代李昭玘詩云「草中咫尺有長蛇」，蛇的習性以草居為常態，食性廣泛，從小昆蟲到小型哺乳動物都是其佳餚，透過攝食，也平衡了生態系統。

那麼與蛇「狹路相逢」時如何全身而退？當然是「走為上策」。其實多數蛇類都不會主動攻擊人類，因為人不是牠們的獵物，除非是受到驚嚇或傷害時才會發動攻勢，否則一般而言，蛇類都會盡量避免與人類接觸。

王充《論衡》曰：「龍或時似蛇，蛇或時似龍。」蛇有時被視為是龍的化身，故稱為「小龍」。《後漢書‧襄楷傳》：「夫龍能變化，蛇亦有神，皆不當死。」蛇是小龍「亦有神」，故「不當死」，已將蛇神格化。

民間有「五毒」之說，即指蛇、蠍、蜈蚣、蟾蜍、壁虎（或蜘蛛），蛇為五毒之首，似乎將蛇「妖魔化」；民間傳說〈白蛇傳〉，描述的是修煉成人形的蛇妖與凡人的曲折愛情故事，則將蛇妖白娘子「人格化」。

台灣清大考古團隊於桃園觀音白沙屯遺址，發現了距今約四千年前的「蛇形陶把」，依其形象判斷應是眼鏡蛇。蛇形陶把，或許可視為古代部族社會巫覡進行儀式的祭器，使蛇蒙上宗教、神話的神祕面紗，成為天人溝通的橋梁。

就藝術文化觀點而言，在遠古的原始社會，就出土了有關蛇的造形藝術。後來文學史中相關的詩歌、小說、寓言、戲劇等，也都有以蛇為題材，民間也以評話、說書、彈詞、歌仔戲等多種形式，將蛇納入中國文化，形成豐富的文化內涵。

就人文觀點而言，透過觀察蛇的蛻皮，既象徵生與死的轉化，也可以是繁衍創生或過渡轉換的意象。觀象祝福「蟬蛻蛇解」，如蟬蛇換皮，歲次更迭，迎來新氣象。最後，從《山海經》巴蛇吞象故事，靜思戒貪，祝福所有人在新的一年，有蛇（捨）有得！

【國學探究】性相近也，習相遠也？

人間福報 縱橫古今／文／黃聰哲 ｜2025.01.02

性字，最早出現於金文，字形就像草木剛出土時的樣子；演進到隸書時，才以豎心旁加邊旁生字，來表達心性之義，在六書中屬於形聲兼會意。從字形而言，心表示欲求；生，既是聲旁也是形旁，表示天然萌發，在古籍中發現有些以「性」字借為「生」字，可為旁證。

清代阮元在《經籍籑詁》中就摘錄有關性字四十三則，由不同面向詮釋。 

綜合語法針對性字分析：從生物學的觀點而言，就是繁殖、生兒育女；從心理層面來看，就是激情、熱情、溫情的心理發展，從而獲得樂趣、關愛和其他心理需求；從社會層面來看，性不僅遍布於人與人之間，進而遍布於社會各角落，為了與社會秩序相融合，因而制定有關性的的法律、制度；從文化層面來看，從性心理所形塑的觀念、道德、宗教、藝術、哲學，豐富了社會文化的內容。

在古籍中，性字較偏向以道德文化思惟詮釋。《廣雅》云：「性，質也。」質，就是天生稟性，所以唐代韓愈云：「性也者，與生俱生也。」孟子亦云「生之謂性」，荀子也認同「不可學不可事而在人者謂之性」。

故人性，是指人的本質心理屬性，又是人類所共有的心理屬性；這種屬性，不是後天社會制度和歷史條件下所形成的品性，而是人類天生的心理反射。 

德性之運用及正當的行為，非由一般的規則所律定，而是取決於有德者對於身處境況的洞察，從而判斷應該做什麼，這是中國古代德性倫理學的特色；然在性善、性惡說中，先哲又採用了許多可否證性的邏輯，略述於後。

孟子曰：「水信無分於東西。無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。」進而申論仁義禮智之「四端」是人天生所固有，擴而充之則成聖人，若自謂不能，是自賊者也。孟子性善說，此其一。

荀子曰：「人之性惡，其善者偽也。」偽者、人為之。進一步論述：「凡人有所一同：飢而欲食，寒而欲煖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。」荀子性惡說，此其二。

告子曰：「性無善無不善也。」或曰：「性可以為善，可以為不善。」或曰：「有性善，有性不善。」以上三者同為氣質之性。告子性可善可惡說，此其三。

漢代揚雄曰：「人之性善惡混。修其善則為善人，修其惡則為惡人。」性善惡混合說，此其四。

《論語‧陽貨》：「性相近也，習相遠也。」孔子言性，意在於警人慎習，非因論性而發，本意在於力言道德教育，使人性善惡產生移動，引發人類道德素養所形成的差異性。

人是道德的動物。美國學者佛蘭肯納（Frankena）云：「道德是為人而設，不是為人而活。」因此道德規範必須合情合理，切實易行。荀子則說：「性者天之就也。」不否認人的內心有天生秉性的存在，但道德也有後天學習而來。

然道德是可教的嗎？蘇格拉底主張：「德即是知識。」大部分中國先哲也主張可教。孔子認為君子「學則不固」，進而具體提出：「子以四教：文、行、忠、信。」因為人若缺乏道德素養，則人不能為人，國家也難以成為國家，世界也不能成為世界。

善，是以知善為基礎，但不能僅止於修習善知識或享受善的美好，最終還是要以行善為目標。

台灣年度代表字 是執政者的警訊

         文字，是人類用來表示觀念、記錄語言、約定成俗的可見的符號系統。可知文字不僅用以思想的表達，更是心理情緒的傾洩，如果經過有計畫的調查統計，應可表達出人民潛在的心聲，因此舉辦「台灣年度代表字大選」活動，年年獲得國人熱烈參與和關注，每個字都刻畫了當年的社會意向與民眾想法。不僅發揮匯流民意的效果，也給施政者惕誡，成為施政權力下的警鍾，甚而從中體會社會的變遷。

 

        在國外也有年度代表字大選，如美國韋氏公司就以線上辭典，追蹤詞彙使用量來選擇年度代表字，其二０二四年度代表字即「極化（polarization）」意謂著是一種非常具體極端的分裂。將美國大選後，民主黨與共和黨嚴重對峙，進而造成選民之間意識型態強烈分歧，形成非常直白的呈現，試想在極化的社會豈有贏家。又如英國牛津英語詞典，在二０二四年度代表字即「Brain rot（大腦腐蝕）」，其凶手就是網路，因社群網路的訊息簡化、快速、瑣碎，不僅降低人類的感知能力，隨著心智能力也降低。但也並非年度代表字皆為負面思維，如英國劍橋字典二０二四年度代表字即「manifest（顯化）」，就是以具體觀想與自我肯定的方式，而轉變為追求心想事成。

 

        「台灣二０二四代表字」由聯合報主辦，邀請各界名人專家推薦代表字，再由民眾票選十字，依序為貪、鬥、騙、亂、韌、震、籌、險、安、電。其內涵遍及國安、政治、經濟、社安、兩岸問題及人民需求，字義正、負面兼具，雖言十字，然環環相扣，互為因果，將社會暗流做一次性的呈現，無異是執政者的警訊。

 

        以「貪」字拿到第一高票，還真直指台灣社會問題核心，由貪字舖陳事理，不僅讓人思緒開朗，洞悉問題徵結不在雲霧飄渺間，而是在心底深處。「貪」與「貧」皆從貝字，「貧，財分少也。」（說文）會貪蚩是僅以財分少為由，不虞匱乏者亦會貪，其因何在？正如屈原所云：「衆皆競進以貪婪兮，憑不厭乎求索。」（楚辭、離騒）只要貪念一起動，貪婪行為豈有終止之境，貪財的結果形成官商勾否，貪權則造成官員大權獨攬，不知分權制衡，獨斷專橫。

 

        荀子曰：「人生而有欲，欲而不得，則不能與求，求而無度量分界，則不能不爭，爭則亂，亂則窮。」（禮論篇）欲念在荀子看來是本性，而求無度量分界就是貪，若不擇手段就以鬥以騙，則天下亂矣。這是台灣人心、社會、政治亂象的寫照。

 

        「好和不争曰安。」（周書、謚法）安的字義正向，然在台灣由於戰後獨特而錯綜複雜的政治發展，使統獨之爭迤邐了半世紀以上，至今仍走不出這片陰霾。兩岸問題因主權爭議不好和，造成兩岸風雲密布，險象環生，百姓常憂險，導致人民產生不安全感，執政者宜多籌算，本著「眾緣和諧」的基石，倡議兩岸治權互不隸屬，主權同而不分，多交流。「置之安處則安，置之危處則危。」（前漢、賈誼傳）這是兩岸亂象的現實描述。

 

        「韌，柔而固也。」（說文）韌性字義正面，然已被民進黨政客爛用了，賴總統於國慶大會信誓旦旦提升國家整體的「民主韌性」，未料民進黨立院黨團在南韓「六小時戒嚴風暴」發文表態肯定尹錫悅戒嚴是守護自由憲政體制，不僅引起國際輿論嘩然，尚遭韓媒《中央日報》的強烈措辭打臉：「昨日南韓、明日台灣」。

【國學探究】老而不死是為賊？

人間福報｜文／黃聰哲 ｜2024.12.05

老，是個生命過程。面對老病相隨的課題，是該以「適者生存」的視角促使老人自然淘汰，還是以養護的人文觀點保障老人的生存權利？

由於醫療衛生的進步，人口老齡化成為世界趨勢。然而老年人口增多，容易導致社會保障成本增加，使其他年齡層產生相對剝奪感，不但會系統性、制度性地拒絕老人的權利，甚而催生出歧視老人的觀點。例如，日本人有「老害」的說法，用來形容那些占據資源卻對社會毫無貢獻的老年人。 

《禮記‧大學》曰：「上老老而民興孝，上長長而民興弟。」老老長長謂尊老敬長，貴老敬長乃因近乎親，而親是情之最至者。中國傳統文化由親生情，並衍化出貴老敬長的社會習性，受到此種文化滋養，發展出「家有一老，如有一寶」的俗諺，自有其文化背景。

老人是社會的「寶」，他們滿載歷史，見證了世界的變遷。然而談文化不能背離現實，老年人終究因「生理儲備量」降低，不但身體容易受到疾病侵襲，且「疾病感受度」提高。如此，不僅「養」成了核心問題，且如《論語‧為政》所言：「色難。有事弟子服其勞，有酒食先生饌，曾是以為孝乎？」身體有恙可以就醫，但在心理層次上的和顏悅色，才是孝的真情流露。

《禮記‧檀弓下》記載：原壤是孔子的老友，其母逝，夫子助其製作槨材，未料原壤竟然叩木而歌。所謂「里有殯，不巷歌」，何況是原壤自己的母親！隨從問，何不同他絕交？孔子回曰：「故者毋失其為故也。」意謂不要失去對老友應有的禮儀。

後世朱熹評曰：「母死而歌，蓋老氐之流，自放於禮法之外者。」似乎是以莊子妻死，則方箕踞鼓盆而歌，據典為評。清代詩人袁枚亦評曰：「原壤，狂士也，故孔子以杖叩之。」

《論語‧憲問》言：「原壤夷俟。子曰：『幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死是為賊。』以杖叩其脛。」上述章句，表達出兩種行為及三項評價。

原壤叉開雙腿坐著等待孔子，是以無禮表達出輕佻的內心世界；孔子用手杖輕敲原壤的小腿，是面對浪蕩子無聲的喟嘆。另以幼、長、老三個人生階段，提出「不孫弟」、「無述」、「為賊」的行為評價。

「幼而不孫弟」，「孫」是謙遜有禮，「弟」是恭敬友愛他人，此二者乃幼年倫常教育的基石，故言：「少稱不弟焉，恥也。」「長而無述焉」，「述，循也。」長大後，沒有可被他人遵循學習的地方，壯無所用，故言：「壯稱無德焉，辱也。」

至於最後一句「老而不死是為賊」，若以此視老人為害、為賊，則是斷章取義，違逆了孔子的原意。因為章句的評述對象是無禮的原壤，而非泛稱所有長者，此其一。「賊者，敗也。敗者，毀也。毀者，缺也。」賊字本義具有殘害的意思，指原壤殘害禮法，故謂「老稱無禮焉，罪也」，此其二。朱熹認為，原壤「自幼至長，無一善狀而久生於世，徒足以敗常亂俗」，乃稱其為賊，此其三。

《論語‧為政》曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」大同世界是以「使老有所終」為理想目標，所以對老人家要孝養、敬養、終養，這才是中華倫理文化的底蘊。