易經原流與發展 三之一

三、周朝集成期：

    到了周朝要研究有關卜筮的的制度就方便多了，因有周禮一書，其內涵即豐富又有系統，對體現當時各方面的制度即完整又具體，確是要研究周朝官制重要的典籍，其中春官宗伯第三，對有關對掌邦禮的規定，有很細緻的規定。對事天地神鬼的官職，有相當具體及系統的規制，玆分析如后。

1、周朝中央官制與卜筮的關係

    周代的政治制度權力集中在天子一人，在其中央官吏中最高者謂之「三公」即太師、太傳、太保（司馬、司徒、司空），其次為少師、少傅、少保稱為『三孤』。其職責為『三公坐而論道，三孤為之副。』，雖然位高但僅是榮譽職，坐而論道提供意見而己。實際的權力機構在「六卿」相當於後來的六部：第一是天官大冢宰（太宰），掌邦治。第二是地官大司徒，掌邦教。第三是春官大宗伯，掌邦禮。第四是夏官大司馬，掌邦政。第五是秋官大司寇，掌邦禁。第六是冬官大司空，掌邦事。在此我們要特別介紹的是春官大宗伯，【周禮、春官宗伯】記載：『大宗伯之職，掌建邦之天神人鬼地示之禮，以佐王建邦保國。』即掌管一切典禮，周代重視祭祀與儀節，所以相對的其職位仍相當崇高。大宗伯之下有小宗伯、肆師、太卜、大祝、太史，及卿士大夫。其中卿士大夫：有正長官是正卿（上大夫），副長官是次卿（中大夫），其次有下大夫、上士、中士、下士。在卿士大夫之下尚有府、史、胥、徒等職務，掌管一切瑣碎的事務。

 

大卜職糸一覽表──依據周禮天官冢宰暨宗伯禮官之職製表【與卜筮有關者】

職  官	爵  稱		人 數		府		史		工		胥		徒		職                 掌
大 宗 伯	卿上 大 夫		1		6		12				12		120		掌建邦之天神、人鬼、地亓之禮，以佐王建保邦國。
小 宗 伯	中 大 夫		2												掌建國之神位，右社稷，左宗廟。若國大貞，則奉玉帛以詔號。大烖，及執事禱祠于上下神亓。
肆 師	下 大 夫		4												凡祭祀之卜日、宿、為期，詔相其禮。尚含：上士八人，中士十六人，旅下士卅二人。
大 祝	下 大 夫		2		2		4				4		40		掌六祝之辭，以事鬼神亓，祈福祥，求永貞。尚含上士四人。小祝：中士八人，下士十六人。
大 史	下 大 夫		2		4		8				4		40		大祭祀，與執事卜日。戒及宿之日，與羣執事讀禮書而協事。祭之日，執書以次位常。辯事者攷焉，不信者誅之。尚含上士四人。小史：中士八人，下士十六人。
大             卜 「卜正」	下  大  夫		2												卜筮官之長。掌三兆之法、掌三易三法、掌三夢之法。以邦事作龟之八命。以八命者贊三兆、三易、三夢之占，以觀國家之吉凶，以詔救政
卜 師	上 士		4												掌握兆象之分辨，區別鉆鑿龜甲的類型；負責灼龜；辨龜之上下左右陰陽，以授命龜者，而詔相之。
卜 人	中 士		8												卜人無別職者，以其助大卜卜師行事故也。
	下 士		16		2		2				4		40
龟 人	中 士		2		2		2		4		4		40		掌六龜之屬，辨其體色，以供卜事。
菙 氏	下 士		2				1						8		負責提供灼龜所用之工具。 凡卜，以明火爇燋，遂吹其焌契，以授卜師。
占 人	下 士		8		1		2						8		掌占龜，以八簭占八頌，以八卦占簭之八故，以胝吉凶。 占筮皆任其事。系幣：即書其命龜之事及兆於策而系之於龜。
筮 人	中 士		2		1		2						4		掌三易，以辨九簭之名。以辨吉凶。三易：連山、歸藏周易。九簭：巫更、巫咸、巫式、巫目、巫易、巫比、巫祠、巫参、巫環。
占 夢	中 士		2				2						4		掌其歲時，觀天地之會，辨陰陽之氣。以日月星辰占六夢之吉凶。
視 祲	中 士	2				2						4		又稱『胝祲』。掌十煇立灋，以觀妖祥，辨吉凶。
司 巫	中 士	2		1		1				1		4		掌群巫之政令。若國大旱，則帥巫而舞雩。國有大烖，則帥巫而造巫恆。職系屬大祝。
巫 師	中 士	4		2		4				4		40		男巫、女巫之師。 職系屬大祝。
男 巫		無數												掌望祀、望授號，旁招以芧 職系屬大祝。
女 巫		無教												掌歲時祓除、釁浴。 職系屬大祝。

   子曰：「殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也。

或繼周者，雖百世，可知也。」殷商的禮儀制度是沿襲夏朝的，而周朝的禮

儀制度是沿襲商朝的。孔子又云：「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」

由此可知周朝的禮儀制度，在遠古時代是較為完備的。雖然「周人遵禮尚施，

事鬼神而遠之。」但在人文的体系中，尚有一大塊與鬼神交往的空間。在周王朝中有個春官宗伯，相當於日後的禮部，規定了人與人、諸候與諸候間、人與神鬼間的交際。首先周王朝建造都城之後，便開始分官設職，『以為民極』把官職設置的目地的遠景定位在，作為百姓行為仿效的最高標準。而春官宗伯最主要的任務為「使帥其屬而掌邦禮」。最主要的負責人『大宗伯』，負責制訂王國祭祀天神、人鬼，地神等禮制，用輔佐帝王建保邦國。下面有小宗伯、肆師、大祝、大史、大卜（卜正）、卜師、卜人、龜人、菙氏、占人、筮人、占夢、視祲、司巫、

巫師、男巫、女巫等官員職務要與鬼神接觸。周代的人沿襲前朝，大小事都要透過大卜、占人、筮人以龜卜、占筮的方法去請示鬼神，要大祝、大史去禱告，以男覡、女巫來代表鬼神示意。在整個祭祀的體系中，大宗伯是主要的官長，小宗伯是副座，肆師是協理，真正主事者是大卜。左傳隱十一年春：「滕侯曰：『我周之卜正也。』杜預註云：『卜正，卜官之長。』」疏：周禮春官大卜下大夫二人，其下有卜師、卜人、龜人、筮人，大卜為之長，正，訓長也，故謂之卜正。在整個制度設計上，在大宗伯的領導下，橫的聯繫又有大祝、大史的協助。大祝：掌管六種祝禱的文詞，用以事鬼神、地神，祈求長久的福祥及吉利。而大史除了自己的職掌『六典』之外，在祭祀上當「大祭祀」，要與掌管占卜事務的大卜，共同占卜決定祭祀日期。在齋戒期間要與負責祭祀的官員，研讀禮書，及合練祭祀禮儀。祭祀的當日，手執禮書指導與祭者應處的位置。如果在祭祀的過程中，對祭祀事務有爭執，則根據禮法裁判，對裁判結果不信服者『誅之』，即加以責備。綜上所述，可知在祭祀的政策擬定，及官員職位的設計，在縱的職系領導，橫的協調聯緊及監督，非僅較前人完備，以今人觀之莫怪孔子要讚嘆『郁郁乎文哉！吾從周。』

易經原流與發展 二之四

3、殷商的滅亡

     說起來歷史還真弔詭，商因敬畏上帝而興起，最後亦因不事奉上帝而滅亡。【尚書、湯誓】王曰：「夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正」因而造成商湯伐夏桀。因此，殷人的宗教氣氛特別濃厚，他們「尚鬼」事死如事生，對自然界的災害及一切禍福，皆認為上帝所降。在卜辭中有所謂「帝其命雨」、『帝降若』、「帝降不若」等語看出殷人對上帝的尊崇態度。由於這種態度，引申為殷人對天地、山川、鬼神、祖先、、、等崇拜祭祀。到了商紂，【淮南子、繆稱訓】：「三代之盛，千載之積譽也，桀紂之謗，天下之積毁也。」商紂雖非一惡而亡，然其不祭祀祖先，不事奉上帝，在當時的社會環境中，確實相當嚴重。周武王討伐商紂的諸項理由中「昏棄厥肆祀，弗答。」（尚書、牧誓），竟然成為重要理由之一。

【尚書、西伯戡黎】：西伯既戡黎，祖伊恐，奔告於王曰：「天子，天既訖我殷命，格人元龜，罔敢知吉。」又曰：「故天棄我：不有康食，不虞天性，不迪率典。」

【墨子，非命】引【太誓】曰：「紂夷處，不肯事上帝鬼神。」

【尚書、微子】：「今殷民，乃攘竊神祗之犧牷牲，用以容，將食無災。」

再引上述三條文獻，可更進一步體會到，商紂因不事上帝鬼神，與當時的民情悖離。「今我民罔弗欲喪」，到了百姓沒有不希望大王早點死的，民情如此沸騰，「格人元龜，罔敢知吉。」這時縱然請神驗的大龜，也不會也不可能保佑我們吉祥。由此可知當時百姓對祭祀、占卜的重視，進而推論占卜人受到普遍崇信與敬重。

易經原流與發展 二之三

2、洪範稽疑中所談的卜筮

在商朝有個大人物『箕子』，向西周武王所陳述的治國安民大法，我們發點時間來探討。箕子是商紂的諸父，商紂無道，箕子勸諫不聽，於是就披頭散髮佯裝狂顛為奴。尚書序云：「武王勝殷殺受，立武庚，以箕子歸，作洪範。」意思就是說，周武王打敗殷紂，拜訪箕子，討教有關治國安民的天道，箕子便回獻了『洪範』大法。柳詒徵云：「夏代有冶國大法九條，其文蓋甚簡約，流傳至於商室。商之太師箕子，獨得其說。周武王克殷，訪問箕子，箕子乃舉所傳者告之。是曰：『洪範九疇』，亦曰：『洪範九等』。」（見其著中國文化史）。從前述大禹謨的「官占」與『洪範九疇』中的洪範第七疇，稽疑的相似度似乎可呼應此種說法。

洪範第七疇，稽疑，就是遇到問題時稽考疑問。「擇建立卜筮人，乃命卜筮」也就是說，在制度的設置上，首先送選擇設置一個卜人與筮人，然後將心中的問題告訴卜筮人去卜、去筮。「曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔。凡七，卜五，占用二，忒。」其象共有七種，前五種雨、霽、蒙、驛、克屬於龜卜的兆象，畧而不談。用蓍草占筮的有二種，『曰貞曰悔』，也就是說卦象有內卦外卦或上卦下卦。然後根據卦象的推演變化，以占卜吉凶與否。

「立時人作卜筮，三人占，則從二人之言。」設立知道卜筮的人，來主管卜筮的事。如果三人來占，以多數決，至少要聽從兩個人的說法。在此要特別說明「三人占」的涵意，是指用三人各用依不同的方法來占筮，竝非一件事用同一法占三次，與蒙卦云：『初筮告，再三瀆，瀆則不告。』這是一人占筮的作法，在其內涵、方法、慎重性、遵天神的意旨上是有相當大的差異性的。因為到了周朝【周禮、春官宗伯】有規定：『大卜掌三兆、三易、三夢。』即三種卜法、三种筮法、三種夢占。【儀禮、士喪禮】鄭玄疏：「卜筮各三人。大卜掌三兆、三易。」據傳夏、商、周三代卜筮各異，三法並卜，從二人之言。至於在占筮方面有那三種筮法，即「三易」有云：「連山、歸藏、周易」者也。【禮記、曲禮】曰：「卜筮不過三」注云：「求吉不過三」。又【禮記、曲禮】曰：「卜筮不相襲」注云：「卜不吉則又筮，筮不吉則又卜，是瀆龜筴也。」曲禮所說的規則，皆是在尊重占卜的慎重性及嚴肅性。周禮大卜，在王室，用三人三法來占筮，可彰顯其隆重及對占人、天帝的尊重。

【尚書、金縢】：「既克商二年，王有疾，弗豫。二公曰：『我其為王穆卜。』周公曰：『未可以戚我先王。』公乃自以為功，為三壇同墠。」意思是講當時武王病了，周公祝告於大王、王季、文王：【尚書、金縢】：「乃卜三龜，一習吉。啟籥見書，乃并是吉。公曰：『體，王其罔害。』。」意思是說周公讀完冊文，於是占卜了三個龜版，通通是吉利的。再打開櫃子，核對占兆之書，也是吉利的。於是說，王將不會有什麼災害了。最近有學者認為周公是一位占人，也就是一般所說的占筮的靈媒了。周易正義云：「文王作卦辭，周公作爻辭。」占人到此己經發展成為是個知識人，而且具有官方色彩，帝王從政的協助者。

「汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮」帝王如果遇到心中有大疑難問題，『朕志先定』首先在內心考慮一下，先確定問題然後與『卿士』官員商量一下，然後再跟『庶民』百姓商量一下，最後交給卜筮人士占卜一下，以資做為決策的依據。「汝則從、龜從、筮從、卿士從、庶民從，是之謂大同；身其康彊，子孫其逢；吉。（参閱評詁表第一欄）汝則從、龜從、筮從、卿士逆、庶民逆：吉。（参閱評詁表第二欄）卿士從、龜從、筮從、汝則逆、庶民逆：吉。（参閱評詁表第三欄）庶民從、龜從、筮從、汝則逆、卿士逆：吉。（参閱評詁表第四欄）汝則從、龜從、筮逆、卿士逆、庶民逆：作內吉，作外凶。（参閱評詁表第五欄）龜筮共違於人：用靜，吉；用作，凶。（参閱評詁表第六欄）」我們將上面所述製表來討論，帝王對心中疑問，或對面臨的困惑來徵求各方的意見評詁，以便做為決策。首先介紹人員，帝王必須先確定心志形成問題，因為必須『朕志先定』，否則「帝心不定不占卜」。其次「卿士」應屬國家官員，兼具知識份子、政策決定獻策、及執行決策的角色。「庶民」應指據有反應民意的意見領袖。「占卜人」能地天通，瞭解百性需求，反應天帝的意見，此時的占卜人的地位重要性，實巳不能泛泛言之。其次，我們可以用「賽局理論」來評詁說明。第一欄是全利，有利於王室、政策執行者卿士、黎民百姓、竝達天人合一是謂「大同」，帝王得以身心康疆，子孫强盛，是大吉大利。第七欄是全害的，雖然朕志先定，餘皆說不宜，則凶，萬事不宜。第二到第六欄各有不同的意見，則要權衡利害，利者取其多，害者取其少，以趨吉避凶。其衡量的標準，除量的取捨之外，更要重視質的考量。在質的考量方面，表現出下列數點特色。第一、對庶民百姓的意見，不但有表達的出口，且也竝受到某種程度的重視。巳為日後「天聽自我民聽，天視自我民視」觀念萌芽找出路。第二、對天神的重視，相對提高占筮人的地位：如龜卜從而占筮逆，對內施政吉（如祭祀、冠婚之數），對外佂戰則凶（蓋佂者凶事也，加諸卿士、庶民反對，可說神民皆反對故凶）。至於占卜皆逆，則靜守尚吉，强行己意則凶。，由此可體會到當時政治社會對天神的重視，而代表與天神對話的卜筮者，當然相對受到遵重，地位亦相對提高。至於卜者與筮者熟重，在文献上竝無資料可供評論。但到了周朝有周禮一書可供参考，則有較明確的文獻依据據再來討論。第三、卜龜與占筮皆代表神意，如果二者同表從或逆也許好談，但如果二者意見不同，如龜卜從占筮逆或龜卜逆占筮從，將如何評詁？首先『凡國之大事先筮後卜』（周禮），『當用卜者先筮之，即事漸也。于筮之凶，則止不卜。』（周禮鄭注）。其次亦可採取『筮短龜長』的說法，但這種說法都是日後演變出來的，在當時提出洪範的時期竝無文獻可資引論。然當時的作法採用較保守的決策，即『守靜』、『作內』，致於『作外』、『用作』則盡量避免。

附表一：

帝王、卿士、庶民、占卜意見評詁表

欄目	帝王	卿士	庶民	占龜	占筮	吉 凶 評 詁	備       註
1	○	○	○	○	○	大      同	身其康彊，子孫其 逢；吉。
2	○	Ｘ	Ｘ	○	○	吉
3	Ｘ	○	Ｘ	○	○	吉
4	Ｘ	Ｘ	○	○	○	吉
5	○	Ｘ	Ｘ	○	Ｘ	作內吉，作外凶
6	○	○	○	Ｘ	Ｘ	用靜吉，用作凶
7	○ 朕志 先定	Ｘ	Ｘ	Ｘ	Ｘ	凶、不用 帝心不定不占卜	此欄純屬假設僅 方便討論用
說明：○代表從，Ｘ代表逆。依據【尚書、洪範】七、「稽疑」制表

附摘錄原文：

洪範七、稽疑：汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。汝則從、龜從、筮從、卿士從、庶民從，是之謂大同；身其康彊，子孫其逢；吉。汝則從、龜從、筮從、卿士逆、庶民逆：吉。卿士從、龜從、筮從、汝則逆、庶民逆：吉。庶民從、龜從、筮從、汝則逆、卿士逆：吉。汝則從、龜從、筮逆、卿士逆、庶民逆：作內吉，作外凶。龜筮共違於人：用靜，吉；用作，凶。

易經原流與發展 二之二

〈二〉商朝：

1、   殷商中央官制有關卜筮的人與事

到了商朝【禮記、曲禮】記載，「天子建官先六大，曰大宰、大宗、大史、大祝、大士、大卜，典司六典。」，次為「五官」，再次為「六府」。從其中央官制來看有大祝、大卜的官制，實較周朝合歸為春官宗伯，更能表現如孔子所云：「奉民以事神，先鬼而後禮。」的民族特性。尤其日後在殷墟所發現的甲骨文中，有多次「卜」字的出現，更能証明此一觀點。柳詒徵云：「蓋殷以崇祀而興，以不祀而亡，此尤殷商一朝之特點也。尚鬼，故信巫，而巫氐世相殷室。」（見其所著中國文化史第一三八頁）並引【尚書、君奭】：「在大戊時，巫咸乂王家。在祖乙時，則有若巫賢。」【史記、殷本紀】：「伊陟贊言於巫咸，巫咸治王家。有成，作咸艾。」又云：「祖乙立，殷復興，巫賢任職。」【史記、封禪書】：「伊陟贊巫咸，巫咸之興自此始。」孔安國注云：「贊，告也。巫咸臣名，今此云巫咸之興，自此始，則以巫咸為巫覡，然楚詞亦以巫咸主神，蓋太史以巫咸是殷臣，以巫接神事。太戊使禳桑穀之災，所以伊陟贊巫咸，故云：巫咸之興自此始也。」又阮元謂：「巫咸、巫賢世職為巫，故以巫為氏。」綜上所述，可知巫咸本身就是以巫接神事，在大戊時協助治理王事有成，在祖乙的時候其後代巫賢，又以巫事來協助處理王事。其成效讓周公有感而言：「故一人有事於四方，若卜筮，罔不是孚。」（見尚書君奭）也就是說讓殷天子只要對天下有所行動，他的政令就像龜卜、蓍占一樣沒有人不信賴的。「巫咸」此人在五帝己提及，依呂世春秋及世本，認為是五帝時期的人，而尚書及史記確認為是殷商時期的人。因無進一步的典籍可徵引，故並列引用。五帝時僅引例說明，巫醫卜筮星占容易混合擔任，並未詳細分工。而殷商時期，巫咸因一歷史事件，雖自身是以巫接神事，而被推薦擔任協助政事推動而成功，甚至其後代，亦被推薦以巫事來協助處理王事，而受到稱許。

商史紀：成湯時歲久大旱。太史占之，曰：「當以人禱。」湯曰：「吾所以請雨者，人也。若必以人，吾請自當。」遂齋戒、剪髮、斷爪，素車白馬，身嬰白茅，以為犧牲，禱於桑林之野。以六事自責曰：「政不節歟？民失職歟？宮室崇歟？女謁盛歟？包苴行歟？讒夫昌歟？」言未已，大雨方數千里。(《淮南子·主術訓》) 桑林人禱以現代人的看法似乎極不人道，此段歷史亦為儒者所不採。但睽之中國歷代殉葬史，打從殷商時代就有，日後在安陽小屯侯家莊發掘的殷陵大墓中，據甲骨文記載，商王最多的一次殺了二千多人。人禱這种不合人道迷信，似乎是人類演進史不得不的過程。因此，桑林人禱事件正呈現出成湯對史巫的建議的人本主義的轉化，對迷信的一種糾正，是神祕主義過渡到人道主義的分界點。對「太史占之」一詞，在此要特別說明：在上古時期的史官，誠如司馬遷所云：「文史星歷近乎卜祝之間」。不但要記錄帝王的言行，一方面要觀察天文曆象，另一方面還要協助帝主占卜稽疑，所以古時候的巫、祝、卜、史往往是不分類的，到了周朝才有較細的分工，但在實際工作上又彼此配合支援，就是此種制度史沿展的結果。

易經原流與發展 二之一

二、夏商演進期：

    五帝之後歷經夏、商、周三代，在卜筮星占方面，其典章制度，漸臻完備。在制度上由簡至繁，容或有其差異性，但在官制上常出現相同的名稱，由此可窺知其一貫性及沿展性。首先在宗教態度上，其所尚之道，亦容或有其差異性，如【表記】所記載：「夏道遵命，事鬼神而遠之。」、「殷人尊神，奉民以事神，先鬼而後禮。」、「周人遵禮尚施，事鬼神而遠之。」雖然其間事鬼神有態度上的差別，殷商似乎較尊重鬼神，較為迷信，但有其「事鬼神」的共同點存在。

〈一〉、夏朝：

【尚書、大禹謨】：「禹曰：『德惟善政，政在養民。水、火、金、木、土、穀，惟修；正德、利用、厚生，惟和。』」

【尚書、大禹謨】帝曰：『禹。官占，惟先蔽志，昆命於于元龜。朕志先定，詢謀僉同、鬼神其依、龜筮協從，卜不習吉。』注云：「官占之法，先斷人志，後命於元龜，言志定然後卜。」又注云：「言巳謀之於心，謀及卜筮，四者合從，卜不因吉，無所枚卜。」

【尚書、甘誓】大戰於甘，乃召六卿。王曰：『嗟！六事之人，予誓告汝。有扈氏威侮五行，怠棄三正。天用勦絕其命，今予惟恭行天之罰。』鄭注：「大傳夏書云：六卿者，后稷、司徒、秩宗、司馬、作士、共工也。」

【夏官、司勛】：「凡有功者，銘書于王之大常，祭於大烝，司勛詔之。大功，司勛藏其貳」，其官則『史四人』，故云『史以書勛』，其實卜史祝史之類皆是。

在夏朝雖說「事鬼神而遠之」，但在其六卿中『秩宗』仍有卜官的設置。尚且有史官的編制，但史官除記載天子的行事之外，仍要記錄占卜禱祝之事，所以說夏朝的史官，尚具有卜史、祝史的性質。在夏禹的朝代，就有『官占』之說，孔傳云：「帝王立卜占之官，故曰官占」而官占之法，所先求占卜者要先斷人之志，然後才命於元龜。意思就是要先志定，即命辭要確定，然後再求卜。至於帝王行事，首要「朕志先定」，然後「詢謀僉同」此處所言的詢謀，似乎是指詢謀於卿士及百姓，最後才「鬼神其依、龜筮協從」。意思就是說，然後才借著龜筮請教鬼神，其結果作為行事的依據。從以上的引述，似乎可推論出以下幾項觀點：大禹謨的官占與洪範七、稽疑，官占之法己有稽疑的騶形（至於稽疑的內容以後再討論），此其一也。從大禹謨所云：「昆命於于元龜」、「龜筮協從」己是占卜合事，亦即己又占筮又龜卜，此其二也。而且官占之法，求占之人心志要先定，其心理程序：占卜的標的要先確定，不可騎牆猶疑，且要「詢謀僉同」，然後占人及求占之人內心皆要平靜，然後再進行占卜，才不會產生「無所枚卜」的狀況。因此，求占人與占卜者在心理上是平等的，因為占卜者僅站在『協從』的角度，最高位階仍是『鬼神其依』，此其三也。

【尚書、洪範】箕子乃言曰：「我聞在昔，鯀陻洪水，汨陳其五行。」

【尚書、洪範】一、五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。

【尚書大傳】「水火者，百姓之所飲食也。金木者，百姓之所興作也，土者，萬物之所資生也。是為人用。」

【國語‧鄭語】「以土與金、木、水、火雜，以成萬物」

【左傳】「天生五材，民並用之，廢一不可」

【國語、魯語】：『、、、、；及地之五行，所以生殖也、、、、。』

在前面我們引述說黃帝建立五行之說，但真正把五行運用到生活面，而

且有文獻可資討論的是在夏代。當我們明瞭五行是在合乎人之用，就可知夏

朝文献所說的五行是在於利用厚生，把五行從形而上象徵性的抽象特質中，

過渡到形而下，成為先民利用厚生所必須之道。【尚書、甘誓】王曰：「有扈

氐威侮五行，怠棄三正。天用勦絕其命，今予惟恭行天之罰。」夏代願因別

國「威侮五行」，而舉兵誓師討伐，有學者將「五行」註釋為「五行官」是在執行五行之用的官員。可見當時的五行是指人事的得失，而非為推測禍福休咎趨吉避凶之計。到了戰國晚期鄒衍等儒家學者，把五行說神祕化，與陰陽學說相結合，提出了五行相克相生的思想，即「木生火、火生土、土生金、金生水、水生木」和「水克火、火克金、金克木、木克土、土克水」的觀點。陰陽家以五行為五德，認為歷史朝代的嬗變即遵守五行相生相剋之道，是為『五德終始說』。司馬遷稱鄒衍「稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲」（《史記·孟子荀卿列傳》）。以五行相剋的迴圈變化決定歷史朝代的更替， 用來說明王朝統治的趨勢，預告吉祥符應。這時候五行學說又由形而下利用厚生，回朔到形而上的思維，且蒙上濃厚的神祕色彩，為曰後數術學派所運用，而且與占卜相結合。

易經原流與發展 一

一、三皇五帝時代草創期：

遠古文獻中有關占卜的記載不多，有些為天災的因素，如唐虞時代的大洪水，也許就將文獻給淹沒了，有些為人的因素，如秦始皇焚書坑儒（雖言卜筮之書不燒，但散見在其他文獻可資徵引者卻被燒了。）及卜筮之書更為一般的讀書人所忽視，因此遺留下可徵的文獻實在缺乏，現謹先將敘述商周前，有關星占卜簭先賢文獻，約畧引述如后：

〈一〉、伏犧氐：

【繫辭】古者庖犧氐之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。

【古史考】曰：庖羲作卦，始有筮。

【窕言】（趙曾望）伏羲畫八卦，為萬世文字之祖，人皆知其然，而不知其所以然也。夫八卦之畫，有何文字哉？蓋因而屈曲之，因而轉移之，因而合併文互之，而文字肇興焉。

【白虎通羲】伏羲因夫婦，正五行，始定人道。

〈二〉、黄帝：

【世本】高郵茆泮林所輯世本佚文：

【黄帝】（四）羲和占日。（五）常儀占月。羲和作占月。（六）后益作占歲。（七）臾區占星氣。（八）大撓作甲子。黄帝令大撓作甲子。

【史記、歷書】黄帝考定星曆，建立五行。

【管子、五行篇】昔黃帝作五聲，以政五鍾，五聲旣調；然後作立五行，以正天時。

〈三〉、帝嚳：

【呂氏春秋】尚儀作占月。巫彭作醫。巫咸作筮。〈尚儀，又稱為常儀或常羲〉

《山海經·大荒四經》記：「帝俊妻常羲，生月十有二，此始浴之。」意思是常羲生了十二個月亮，即為一年十二個月。許多古文獻認為帝俊就是帝嚳。

〈四〉、唐堯：

【世本】高郵茆泮林所輯世本佚文：

【堯】（一）巫咸初作醫。巫咸作筮。巫咸作銅鼓。

【尚書、堯典】：「乃命羲、和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時。」

〈五〉、虞舜：

【尚書、舜典】：「肆類於上帝，禋於六宗〈四時、寒暑、日、月、星、水旱〉，望於山川，偏於群神。」

【尚書、舜典】『咨伯，汝作秩宗。』鄭注：「主次秩尊卑」孔傳：「秩，序；宗，尊也。主郊廟之官。」蔡傳：「秩，序也。宗，祖廟也。秩宗，主次序百神之官，而專以秩宗名之者，蓋以宗廟為主也。周禮亦謂之宗伯」。

    由以上的文獻資料可知，占卜在三皇五帝時期是屬於草創期，己經有占日、占月、占歲、占星氣、作甲子、作八卦、作筮、作醫、立五行，同時將祭祀的工作者列為「秩宗」相當於日後禮部的官員。至於以後醫巫的互動，祭祀與占卜的關聯，八卦與甲子、星辰、歲曆、五行的糾結，似乎這種文化的互動，亦肇因於此。司馬遷云：「文史星歷近乎卜祝之間」，我們從伏羲正五行、作卦，及巫咸作醫、作筮、作銅鼓，可知在那個時期卜筮星占是很難區分的。甚至畫八卦的象型，亦與造字的形聲會意，似乎亦作某種程度的關聯，所以說文史與卜筮星占，似乎是混雜在一起，很難做詳細的分工。至於占卜到底是由民間的興起，轉由官方的整輯制訂，還是直接由官方直接制訂，較感遺憾的是實在缺少文獻提供探討。但有個前題值得我們提出，玩卜因使用的龜及獸骨，由於龜普遍受到民間的尊崇，其材料獲得不易。至於筴蓍雖然獲得較易，但其玩占的方法亦有其某種程度的困難，尤其對先民開發的程度及所受文化的刺激而言，如果要將占卜由民間的興起，而且風行，進而轉為官方的整輯制訂，除非有很詳確的文獻資料可資佐証，否則實難斷言。如果是由民間善於占卜的精英份子，引領風潮引起官方的重視，進而被網羅重用，如是推論是似乎較容易使人接受。